貓之妙術

一精通劍術者，名曰勝軒。府上有大鼠，白晝亦橫行無忌。主人緊閉其室，放家貓捕之。然此鼠毫無懼色，迎面撲咬；貓放聲慘叫，倉皇而逃。如此景象，怎生得了？主人乃搜鄰近悍貓多只，放入室內。此鼠閑踞居室之隅，驀見悍貓，但縱身撲上廝咬。其勢猛烈，令眾貓皆畏縮不前。主人大怒。自提木刀入其室，于后掩殺之。此鼠避開木刀，竟自眼前躍過。木刀擊破拉門、隔扇，而鼠跳至半空，安然無恙。其速疾如電光，時而迎面撲擊主人，虎虎欲咬之。勝軒大汗如注，無可如何，乃喚仆至，曰：“據聞去此六七里，有悍貓兇猛異常，無與倫比，速借其返。”

仆攜貓返。待見那貓，形頗笨拙，毫無敏捷之狀。無奈，唯有一試。遂微開門縫放入，豈料那鼠惶懼之至，竟動彈不得；那貓若無其事，緩步近前，捕而食之。

是夜，群貓聚于勝軒府中，將老貓奉于上座，皆跪于前，恭敬道：“吾等習藝多年，專練此道，莫說一鼠，即令鼬獺之類，亦爪到擒來。不意竟有此等強鼠，不知尊駕憑借何術輕取？望公不吝賜教，傳神技于吾輩。”

老貓笑曰：“眾位過謙矣。爾等誠已功底匪淺，然唯因不諳正道之理法，故遇意外而敗北。老朽愿領略各位之修行并絕技。”

眾貓中一強健之黑貓上前一步，曰：“吾生于捕鼠世家，刻意于此道，自幼演練輕功、快功，越七尺屏風，鉆彈丸孔洞，已抵爐火純青之境。縱令錯睡之時，亦可明察秋毫。陡然躍起，雖上竄于梁上之鼠，亦無一逃生。今意外遇此強悍之輩，竟遭此敗跡，實為終生大辱。”

老貓曰：“汝之修煉，推重動作，故難糾唯取目標之偏。古來教動作，須先明其道理，雖動作簡便，而至理內含。后人則揚棄其理，極盡功夫，不以古訓為大。敏而不實，好施小技，常功盡而事不成，極小人之功，憑淺薄之智，則為虛假之開端。此等小技薄智，反倒為害。諸君須早晚三省，好自為之。”

又一虎皮大貓走上前曰：“我以為練術以氣為貴。故專此為時久矣，現已然豁達盛強，可充天地。面臨敵人，先須以氣概壓之，而后始攻擊。聞氣息，辨聲響，左追右直，無不隨機應變。施招用術之明，心地坦然，則招式自出。但此鼠形蹤無跡，不知是為何者？”

老貓曰：“汝之修煉，實為一時之氣，此固可為吾等所取，卻絕非至上之策。此中緣故，皆因我欲破敵，而敵亦來破我。而況勝敗有時，并非皆屬我強敵弱。所謂豁達至剛，可充天地，此乃氣之形也。雖類孟子之浩然正氣，實則不同。他為陰陽之剛健，汝為乘勢之剛健，故其間作用迥異，誠若江河常流與一夜洪水之比。而況遇不屈于汝之氣勢之窮寇，則雖為弱鼠卻可撲咬健貓，彼臨絕境，無所仰伏，必忘生忘欲，以己身相拼，故其志如金剛。此種利勢，汝憑一時之氣，何以制服？”

又一灰色老貓，從容舉步上前：“先生所言極是。氣雖旺，但見于形跡，而形雖微彼亦可察。吾練心術之日久矣，不張聲勢，不為強爭，身心調和，乃成一體。彼強之時，則以和相對。似憑帷幕以防礫石之擊，雖有強風，亦不與其抗衡。然今日之鼠，既不屈于氣勢，于吾之和亦不理睬，依舊來往如神。如此行狀，生平未曾得見。”

老貓又曰：“汝謂之和者，乃已于心中蘊釀之和，而非自然之和也。雖可避敵之銳氣，然汝略動心思，敵仍知曉。著意使心中達于和之境地，則心境不清，兼失生氣。心中思念若動，自然之感若寒，則妙用皆無。若不思不為，隨感而動，則無形無狀，此時之和，方天下無敵也。然絕非汝等之修煉，皆為無用之物。心與術本為一體，動作之中又含至理。氣乃一身之流，豁達之時，則得心應手，妙術無盡。和時，則不以力斗，雖金石亦折。但若心神微動，則皆顯露于形，神態失于自然，故對手不以心服，對吾懷有敵意，縱施何等妙術，終難奏效。是須無心以應自然。然道之無盡，各位不可以吾之言為至極。昔日吾鄰鄉一貓，終日錯睡，毫無銳氣，泥塑木雕一般。未有見其搏鼠者。然此貓所到之處，鼠皆無跡，易地一如既往。吾問緣由，此貓并非不答，乃不知如何作答。此為智，智者不言，言者不智。此貓忘己忘物，已達絕妙之境，即非僅憑驍勇之輩。與此君相比，吾相差遠矣。”

勝軒居旁聞此議論，恍惚如入夢境。乃出對老貓一揖，道：“吾修劍術，為時已久，尚未及此道。今宵恭聽各位高論，似悟出吾道之極至，望更予深義明示。”

貓曰：“否。吾為一獸，鼠乃我食。人間之事概不通曉。夫劍術并非專在勝人，乃為臨大變、明生死之術。士者，須常養此心，再練此道，故明生死之理至先。其心不偏不倚，不疑不惑，不以機智思慮，心氣和平無物，坦然應變，此為自在。此心稍動，則理于形外。有形狀，則有敵有吾，相對而爭，陷此之境，則變化妙用皆失自在。吾心墜地先死，靈明已失，豈可坦然取勝。縱取勝，亦為偶得，非劍術之本旨，所謂無物，并非冥頑。物之微蓄之時，氣亦倚此處。此氣微倚之時，則難以融通豁達。相對則為過，不對則為不及。過則氣溢不可止，不及則氣餒難為用。兩者皆難拓展變異。吾之謂無物，乃不蓄不倚，無敵無我，臨則隨應，無跡無形。《易經》有云：‘無思無為，寂然不動，惑知遂通天下之故。’學劍術者，若曉此理，則道近矣。”

勝軒曰：“何為無敵無我？”

貓曰：“有我故有敵，無我即無敵。敵者，原本對峙之名，同陰陽水火之類。大凡有形象者，必有相對之物。吾心無形象，則相對之物亦無。唯物我兩忘，坦然無事，方為和一。雖敵之形敗不知，然無念憑感而動，心中坦蕩，世界方為吾之世界。勿拘泥好惡，疏苦樂得失之境于心中，天地雖廣，亦無外求之物。古人曰：‘眼界有塵三界窄，心頭無埃一生寬。’蓋若有塵沙入，則眼難睜開。原本無物明朗之處，進入異物，必遭此結果。心亦可譬為此。”

又曰：“于千萬敵眾中，吾形雖同微塵，但此心仍為吾心。雖敵大，無奈我矣。孔子曰：‘雖匹夫不可奪其志也’。若猶豫之時，此時反成敵之物。吾言至此為止，爾須自省自問。師僅傳事、曉理耳，欲求真諦乃在自身。此為自得，亦稱以心傳心，又稱教外別傳，此非違教，自圣人心法至藝術之末，自得之所，皆為以心傳心，教外別傳。所謂教乃屬自身難以看到之處，師‘僅指點令其自悟之’。從師難得此，教亦易、學亦易之物，難成己之物。此曰見性。所謂開悟，乃跳出妄想之境，此亦稱覺悟，兩者同義。”