人本學馬克思主義對當代資本主義的分析

［摘要］人本學的馬克思主義，是西方馬克思主義在其發展過程中所形成的一種重要的理解馬克思主義以及分析批判當代資本主義現實的模式。它是當代西方新人本主義思潮與人學化馬克思主義相結合的產物。本文立足于人本學馬克思主義理論的內部邏輯，在對其理論基礎把握的前提下闡述了它對當代資本主義的分析，并指出人本學的馬克思主義在根本上已經背離了馬克思的歷史唯物主義路線。

［關鍵詞］人本學的馬克思主義；弗洛姆；列斐伏爾；馬爾庫塞

［中圖分類號］Ｂ507［文獻標識碼］Ａ［文章編號］1672－2426（2008）11－0023－03

人本學的馬克思主義是西方馬克思主義在其發展過程中形成的又一分析、批判當代資本主義的模式，它的代表人物有：布洛赫、列斐伏爾、薩特、梅洛·龐蒂、弗洛姆、馬爾庫塞等，其中主要包括兩個流派——存在主義的馬克思主義、弗洛伊德的馬克思主義。第一代西方馬克思主義者實現了理論重心向主體的轉移，而人本學的馬克思主義者在這一條道路上走得更遠。他們將人自身視作馬克思主義哲學的理論出發點，并以此為基礎整合了現象學、心理分析等當代思潮，通過對人存在的描述、人特性的把握，闡釋了主客體辯證法，進而批判了資本主義社會中人的異化，透視了歷史前進的可能。這一做法完全偏離了馬克思的歷史唯物主義的軌道，從而回到了他們所放棄的人本主義立場。

西方馬克思主義朝人本主義的轉向，在理論上得益于20世紀新人本主義思潮的蓬勃發展和對馬克思主義人學化闡釋的興起，而后兩者都與當時的社會歷史狀況緊密相連。20世紀30年代，科技的迅猛發展加速了機械化進程，從而使得生產越來越成為不可分割的整體，成為社會管理過程。與此同時，個人則越發凸顯為生產鏈條中的一個原子，喪失了個體的獨立性和特殊性，而成為體制的奴隸。此外，伴隨著生產方式的變化，資本主義社會實現了向壟斷資本主義的過渡，各國在世界范圍的爭奪越發激烈，從而引發了戰爭。而兩次世界大戰的爆發，法西斯的暴行所帶來的傷痛，動搖了建立于理性之上的關于未來的樂觀信念，悲觀的情緒籠罩了歐洲。而自然科學領域相對論和測不準原理的提出，心理學領域弗洛伊德對人無意識的發掘都動搖了原本堅不可摧的理性。哲學家們在對理性主義和主客二分進行反思的同時，不得不對人作出重新估量。在這一情形下，新人本主義應運而生。

新人本主義這一思潮囊括了多種理論流派，這些流派在探討人的途徑和對人性的描述上是多種多樣的，但它們在一定程度上都繼承了傳統人本主義以人為本的精神。在這一點上它們與高喊“人死了”的結構主義有著根本的區別，它們的目的不是消解人的主體性和自我，而是關注傳統人本主義探討人的方式破滅后，人如何以新的方式站立。傳統人本主義者將理論視作自律的領域和意義的來源，并試圖在某一確鑿的原則之上構建出一整套規范以指導人的現實生活，認為人的類本質的實現是一個歷史性的過程。而到了新人本主義這里，現象學的轉向推動了哲學家的視角從思維下降到了存在，一切本質、原則都被懸置，哲學不再以居高臨下的目光俯瞰現實，而是要從個人的存在探討意義之展現。由此，新人本主義轉而關注人的非理性和日常生活狀況。理性不再是衡量一切的尺度，相反它需要從情感、欲望、意志、身體中重新確立自身。主客二分不再是理論的前提，而成為從人的生存中開出的向度。

就西方馬克思主義自身的發展而言，盡管在早期西方馬克思主義者們也強調主體，但是他們并沒有將人直接視作馬克思主義理論的生長點，而是試圖在保留歷史矛盾之根本性的前提下，引入韋伯、精神分析等相關資源對其進行補充。然而，在人本主義的西方馬克思主義者那里，這種客觀矛盾的根本性地位幾乎被瓦解了。馬克思的理論被視作關于人的本質和自我實現的學說。究其理論契機，一方面早期西方馬克思主義對主體的關注適應了新人本主義的潮流，從而為西方馬克思主義與新人本主義的整合提供了可能；［1］另一方面，《1844年經濟學哲學手稿》的發表則為馬克思理論的人學化提供了文本依據。很多思想家認為《1844年經濟學哲學手稿》表現了馬克思哲學的中心思想。然而，西方馬克思主義對馬克思理論作的人學化處理，并不是對《1844年經濟學哲學手稿》中傳統人本主義樣貌的還原，而是出于理論需要，基于新人本主義立場而進行的再創造。也正因如此，我們不難發現，讓人本學西方馬克思主義者最為欣喜的是馬克思歷史理論中的辯證法，及其社會理論中所闡述的經濟、社會關系對人生活的影響以及由此生發出的拜物教理論、物化理論和異化理論。因為，正是在這一點上，馬克思的理論與新人本主義所提倡的對人生存的關注有契合之處。弗洛姆和薩特都強調，馬克思的哲學和存在主義的共同之處就在于，二者都關注現實的、個體的人的真實存在，都是對現實中人的非人化的抗議。通過對馬克思理論的新人本主義闡釋，他們根除了馬克思對社會現象的解剖背后那條基于對內在客觀矛盾的分析而運衍出的歷史發生學邏輯，而代之以存在主義、心理分析等關于人的平面描述，人與社會的關系由此被簡化為二元式的超越與制約關系。所以，我們可以說，人本學馬克思主義者是在新人本主義的框架下整合了馬克思理論中的相關因素，而不是相反。

人本學的馬克思主義者大多以人與自然的關系為起點展開論述。一方面，他們把人視作超越性的存在，認為人在實踐過程中不僅超越了自然，而且否定了既定的社會狀況，成為歷史及其自身的創造者。因此，人的本質就體現在歷史辯證的運動中。另一方面，他們利用尼采、海德格爾、弗洛伊德等思想家提供的理論資源，指出：人首要的并非一種理性存在，而是感性的生命。個體的情感、行動、欲望是人直接的、先行的存在狀態，理性的認知則是一種反思性的，從人的存在結構中引申出的活動，它的重要性在于幫助人認清現實，對其進行超越，成就人感性生存的豐富性和人的全面發展。

存在主義的馬克思主義流派列斐伏爾汲取了尼采生命本體論和權力意志哲學的營養，認為人雖然因其本能局限與自然有著直接統一的一面，但更重要的是“總體性的生命的超越性存在者”［2］，因此體現人類價值并作為歷史起點的個體實踐就不僅局限于占有自然的生產活動，而且拓展為“個體本真生命的詩性創造”。［3］精神分析的馬克思主義者馬爾庫塞則將人看作類的存在物，即“人是一種使‘類’（他自己本身的類和其他存在物的類）成為他的對象的存在物。”［4］人的這一特性暗含了他改造存在物并實現自由的可能，而勞動便是根植于這一活動的對人內在性的揭示。進而，由人的這一特性，他得出人與對象物的關系首先表現為感性的關系，由此，人首先便是感性的存在。馬爾庫塞對人的這一描述為其以后整合弗洛伊德的精神分析埋下了伏筆，“感性的存在”變為“愛欲”，勞動則成為愛欲釋放的途徑，而人對自然的超越亦被表述為文明壓抑的必然性。而另一位精神分析的馬克思主義代表弗洛姆也從人和自然的分裂入手，將人的本質置于人類的生存境地，并希望通過精神分析來保證這一本質設定的客觀有效性。在《健全的社會》中，弗洛姆認為人脫離自然也即意味著他陷入生存的兩難境地。而理性、自我意識、創造力既是導致人類存在困境的罪魁禍首，也是幫助克服這一狀況的必要條件。人生存的兩難以及克服兩難的內在要求和能力產生了人之為人的需要，包括交往的需求、超越的需求、尋根的需求、身份感的需求及方向和貢獻的需求。這些需求較之生物本能更為重要，更為根本。

人存在的圖景不僅為人本學馬克思主義者提供了一種理想狀態，而且確立了一種價值尺度用來批判現實。在這一參照系下，異化成為人類歷史的必然現象，表征為個體特殊性的喪失、人格的扭曲、主體意識的失落，它不再僅僅表現為傳統異化理論中那種本質與現實存在的直接沖突，以及經濟生活中與物質匱乏相關的某種不合理狀況，而可以彌漫在生活中的方方面面。而他們對人性的具體看法，以及在分析人的存在結構和人與社會關系中所采納的切入點及方法的不同則決定了他們分析現實的概念體系和理論框架的差別。

例如，列斐伏爾將人類未來的遠景設定為“總體人”的實現，“‘總體人’作為一種解放的藝術形式，是尼采式的‘酒神精神’和馬克思的‘人的自由全面發展’思想的融合”，［5］是“超越當下日常生活矛盾與沖突的永恒藝術理想瞬間，是與歷史與生活具體內容無關的永恒形式”。［6］而通過對個體實踐的總體性特征的分析，他確立了分析社會的方法。對人而言，任何存在物都是等待加工、創造的對象，都是作為實踐或實際結構的有機組成部分而存在的。在實踐過程中，存在物被整合為總體，融入了總體性的創造過程并最終作為新的結構產出。勞動實踐的總體性形成決定了認識世界需要采取的總體性的辯證方法。列斐伏爾認為，傳統的知性認識雖然也幫助人克服了局限，但它是非批判的、拜物教式的，它把事物視作孤立的、抽象的存在而忽略了它們的總體性，忽略了它們的產出是一個過程。而辯證方法的特性就在于它可以從孤立的存在物中看到全部存在物。而列斐伏爾對日常生活的分析則可以看作是對這一方法的具體運用，“日常生活是各種各樣的社會活動、社會關系得以萌生與成長的土壤與濫觴，也是這些活動的匯聚地，紐帶與共同的基礎。”［7］日常生活體現了人類實踐的總體性，上層建筑和經濟基礎都可以被看作日常生活平面上的凸起，而政治異化、勞動異化等則是日常生活異化的方面。

弗洛伊德的馬克思主義流派則試圖對弗洛伊德的本能理論進行改造。他們認為弗洛伊德的本能理論是揭露個體虛假意識的形成、社會控制的內在化的有力武器，然而，由于他沒有對生物因素和社會因素作出區分，所以心理學只能對文明進行一般批判，而無法面向具體社會現實，也無法為未來提供希望，為個體解放提供出路。因此，在對本能理論進行改造的過程中，思想家們都努力地將社會性的、歷史性的因素引入精神分析，以實現心理學與社會學的有機結合，從而使之在論述文明對個體壓抑的同時又能對社會作出具體的分析。在《愛欲與文明》中，馬爾庫塞指出文明與人的異化是相伴生的，異化的消除即意味著愛欲的解放。同時，他將壓抑區分為基本壓抑和額外壓抑，后者是一定社會結構造成的附加壓抑，與現實的操作原則相關。“基本壓抑”、“額外壓抑”、“操作原則”最終定格為馬爾庫塞分析、批判現實的基本架構。弗洛姆認為人各種需要的滿足，人的理性、自我意識和創造力的充分實現構成了健全的人格。而在現實社會中，人的需要和潛能與特定社會需求之間的相互作用則形成了不同社會性格，社會性格的具體樣態及健全與否則是透視社會的工具。由此，社會性格的不健全即意味著人的異化，異化就成為病態心理的一種形式。而造成這種情況的原因就是壓抑人的社會。在這種社會中，社會把自身的需求轉化為人的內在需求，從而造成了自我的失落，人格的缺陷，使人以被動的姿態接受世界，體驗自身。所以，弗洛姆又說“異化就是一種認識模式，在這種認識模式中人把自己看作一個陌生人，可以說，他疏遠了與自己的關系，他并不感到他自身是世界的中心，是其行為的發出者——而是他的行為及其結果已經成為他的主人，必須俯首聽命，甚至頂禮膜拜。一個被異化的人與自己失去了聯系，正如他與任何其他人失去聯系一樣。他同別人一樣，像物一樣地被認識。他雖然有各種感覺和常識，但是同時卻與外部世界失去了有機的聯系。”［8］

具體到對當代資本主義社會中異化現象的剖析，盡管人本學的馬克思主義者分析社會的框架不一樣，批判的立足點也不盡相同，但他們多認為在當代資本主義社會已經不再通過政治機制來對人進行顯性的統治，而是借助廣告、電視等傳媒對人的生活包括語言、情感等進行了全方位控制。由此，人在當代異化主要有如下表現：（1）當代資本主義社會是一個被管理的社會，人則成為管理程序中的物；（2）消費喪失了與物體自身性質的關聯，不再是真實的、有意義的創造性體驗，而成為受控的、純粹的占有過程。人將所有的商品視作自身價值的代言人，從而淪為消費的動物；（3）人與人之間的關系越來越冷淡；（4）人與人自身相分離；（5）人喪失了人格和自由，喪失了心理上的真實感受和鑒別力。［9］

以弗洛姆為例，他認為隨著壟斷的出現，消費社會的來到，新的社會關系形成了，異化也出現了新的內容。生產、經濟和政治構成了一整套命令系統和反應機制，因而無論是政府職員還是經理人、工人都成為龐大社會運作結構中的一部分。在社會的洪流中，個人需要外界的指引才能開展行動，獲得確定性。但外界按照自己的步伐，在不斷更換中拋棄了個人，使人疲于奔命。即便是股東也因為喪失了與企業的實質性聯系，成為金錢的奴役。整個社會以貨幣作為交換的中介，人的能力由金錢衡量，其工作報酬由金錢支付，然后用金錢去購買物品，金錢成為一切的表達方式。在這一機制下，無論是工作還是商品都喪失了具體的質的差別，僅僅表現為量上的不等，都可以進行交換。一切以交換價值衡量已經不僅僅局限在商品的買賣過程中，而且成為人們的生活的態度，成為人對待自己，對待他人的態度。由此，在當代資本主義社會，社會性格表現為接受傾向和市場傾向的結合。“在接受型傾向中，個人覺得‘所有的善的來源’都是外在的。”［10］他們習慣于從外部尋求自身的歸依，而放棄自身的能動性，從而表現出對權威的順從。而市場型傾向則是現代資本主義所特有的主導性格傾向，特指：“以作為商品的人自身和作為交換價值的人的價值經驗為基礎的品格定向。”［11］在資本主義社會，人自身成為一種商品。為了成功地銷售自己，他不僅要有技能和強力，而且必須能夠在激烈的市場競爭中脫穎而出，被市場接受。由此，人必須將自己作為一種商品來審視，以滿足市場需求為目標塑造自己，以市場價格作為自身價值的標準。如果人無法憑借自己內在的肯定性力量確定自我，而必須依靠外在的多邊的競爭和價格反觀自身，那么必然經常感到焦慮和不安，從而陷入一種強迫性的狀態。他必須不斷地追求，以此獲得外界的認可。在這種情況下，人的“力量和這些力量所創造的東西都成了與他自身疏遠了的某種不同于他自身的東西，成為某種為他人所判斷和利用的東西。”［12］

西方馬克思主義思潮中出現的人本主義轉向是思想家們在面對當時的社會狀況時所作的理論反應。他們以新人本主義為綱整合了馬克思主義，將人的本質視作對既定現狀的不斷超越，并融合了生命哲學及精神分析在內的人學研究成果，從而擴大了對社會生活的整體性理解，剖析了資本主義社會控制人的新方式，深刻展示了發達資本主義社會中人的異化。然而，他們分析現實的理論路徑消除了馬克思歷史唯物主義理論基于社會基本矛盾推衍出的實體性邏輯，由此，社會的意義主要體現在對人主體性的制約、對人感性個體經驗的扭曲之上，對社會的分析成為人之應然狀況映照下的對控制手段的分析，對社會批判也成為二元式的價值否定。與此同時，這一舉措使得社會解放的根基不再在于社會客觀矛盾運動而完完全全根植于人的主體意識的覺醒。正因如此，一方面，當無產階級的階級意識衰落時，人本學的馬克思主義者很自然地或者把目光投向別的群體，在邊緣人中尋找革命的可能，或者寄希望于審美、藝術上的瞬間超越，或者完全陷入了悲觀的境地。另一方面，由于實體性邏輯的缺失，主體的改造只能成為空洞的口號，而人類解放的實現則成為無法達到的彼岸。在這個意義上，人本學馬克思主義有關人類未來的設想仍然是烏托邦。

參考文獻：

［1］［9］張一兵，胡大平．西方馬克思主義哲學的歷史邏輯［Ｍ］．南京?押南京大學出版社2003．101．156－157．

［2］［3］［5］［6］［7］劉懷玉．現代性的平庸與神奇——列斐伏爾日常生活批判哲學的文本學解讀［Ｍ］．北京：中央編譯出版社，2006．72．75．91．91．104．

［4］陸俊．馬爾庫塞［Ｍ］．長沙：湖南教育出版社，1999．94．

［8］［美］埃里希·弗羅姆．健全的社會［Ｍ］．蔣重躍譯．北京：國際文化出版公司?熏2003．104．

［10］［11］［12］［美］埃里希·弗羅姆．自為的人——倫理學的心理探究［Ｍ］．萬俊人譯．北京：國際文化出版公司，1988．54．59．63．

責任編輯姚黎君