遺產(chǎn)不排斥發(fā)展

爭鳴平臺

日前在《音樂周報》2008年7月2日第5版，拜讀了劉紅慶撰寫的《柳琴新戲敢稱“遺產(chǎn)”？》一文，感想頗多。筆者對劉紅慶關(guān)于中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識以及對柳琴戲《王祥臥魚》的評判不敢茍同，筆者以為，他對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及藝術(shù)的理解不僅是片面的，而且過于偏激，對《王祥臥魚》這部戲的看法也存在很多誤區(qū)。筆者也就這部被國內(nèi)藝術(shù)專家及社會各界人士叫好且榮摘13項大獎、被劉稱為“反傳統(tǒng)、偽藝術(shù)”的《王祥臥魚》談幾點粗淺的看法。

傳統(tǒng)需要傳承與發(fā)展，創(chuàng)新并非反傳統(tǒng)

單從劉紅慶《柳琴新戲敢稱“遺產(chǎn)”？》的標(biāo)題看，就知道他連“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是什么都沒弄明白。被國務(wù)院批準(zhǔn)為“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的是山東的柳琴戲這一傳統(tǒng)劇種，而并非《王祥臥魚》這出戲。這一點都沒搞清楚，難怪劉紅慶會有“柳琴新戲敢稱‘遺產(chǎn)’？”的疑問了。《王祥臥魚》作為柳琴戲的新編歷史劇目，參加2008中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演又有什么不可以的？

柳琴戲又稱“拉魂腔”，是魯南一帶優(yōu)秀地方劇種，也是蘇魯豫皖交界地區(qū)群眾喜聞樂見和鐘愛的一種藝術(shù)形式。曲調(diào)通俗，粗獷豪放，唱法以宏大明亮為主要特色。“拉腔”是它的顯著特點，有時一句“拉腔”長達(dá)幾分鐘，拐上18個彎，演員憋足氣，什么時候掌聲、喝彩聲響起，什么時候再換氣。拉魂腔的詞也極具地方特色。由于用的都是地方方言，可以說既詼諧生動又土得掉渣。1953年，“拉魂腔”正式定名為柳琴戲。2006年，柳琴戲被國務(wù)院列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。2007年10月在棗莊舉辦了首屆“中國柳琴戲高層論壇”，國內(nèi)的著名專家學(xué)者通過學(xué)術(shù)交流，為柳琴戲這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護與發(fā)展，指明更加廣闊的空間和前景。

藝術(shù)需要與時俱進，新技術(shù)并非偽藝術(shù)

新編柳琴歷史戲《王祥臥魚》在古老的題材中融入了現(xiàn)代元素，這也正是這部戲被觀眾認(rèn)可的原因之一。然而，劇中運用的多媒體動畫、光的閃爍、雪花的飄灑以及絢麗的燈光的精美的舞臺布景，卻被劉紅慶認(rèn)為是“技術(shù)至上”的偽藝術(shù)，按照他的理解，既然是作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”展演，就得保持柳琴戲原始的“一個小鑼幾把琴，演員站在土臺子上”的風(fēng)格。果真如此，觀眾未必買你的賬，沒有了觀眾談何傳承。

把舞臺的技術(shù)與藝術(shù)對立起來的觀點是錯誤的，甚至是無知的。舞臺燈光現(xiàn)代化了，技術(shù)進步了，難道藝術(shù)就退步了？難道只有把“土臺子”搬到北京演出才符合“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演”的要求？才算是對傳統(tǒng)戲曲的繼承？相反，現(xiàn)代的技術(shù)手段非但沒有反傳統(tǒng)，而是為了與時俱進更好地傳承優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。當(dāng)代中國傳統(tǒng)戲曲，無不面臨著傳承與發(fā)展這一無奈的話題。佛山新編粵劇《蝴蝶公主》正是因為將傳統(tǒng)粵劇變身為動漫真人秀的大膽創(chuàng)新，被上海國際藝術(shù)節(jié)所相中，成為了參展作品之一，并吸引了多位上海戲劇界的“專業(yè)戲迷”前來捧場。戲曲藝術(shù)的生命力要靠觀眾來維持。老一輩戲迷去世了，年輕人沒有接上茬的，大概這個劇種就要進博物館了。

有這樣一組數(shù)據(jù)：中國戲曲劇種上世紀(jì)50年代有368個，到80年代減為317個，到2005年銳減為267個。為何？就是因為有一些地方劇種不創(chuàng)新、不發(fā)展、不適合當(dāng)代百姓的口味，漸漸這個劇種就不存在了。說白了，就是有些劇種的創(chuàng)新不夠，現(xiàn)代意識不很強，唱腔劇目都未能在保持其藝術(shù)特質(zhì)的基礎(chǔ)上推陳出新。戲劇不是博物館藝術(shù)，必須植根于觀眾，事實上，即使是演繹傳統(tǒng)題材，依然可以具備現(xiàn)代人文主義精神。《王祥臥魚》正是在保持柳琴戲唱腔、方言等藝術(shù)特質(zhì)的基礎(chǔ)上的推陳出新，怎么就被有些人看成是偽藝術(shù)和反戲曲呢？

傳統(tǒng)與現(xiàn)代巧妙融合，孝道并未反人道

民間藝術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的重要載體，仁、義、禮、智、信，這些通過戲曲都能夠給觀眾最好的人文精神的滋養(yǎng)和做人的教育。新編柳琴歷史戲《王祥臥魚》以“孝文化”為主題，在繼承和發(fā)揚中華民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，加入了構(gòu)建和諧社會這一時代的主題元素，表達(dá)了“家和萬事興”的文化理念，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代巧妙融合，應(yīng)該是一部引人思考，藝術(shù)性與思想性都很高的藝術(shù)作品。

然而劉紅慶的觀點卻是“孝”是人的品質(zhì)中重要的標(biāo)志，完全不是靠《二十四孝》教育出來的，從而全盤否定了傳統(tǒng)戲曲的教育作用，他認(rèn)為《王祥臥魚》主要人物善得很愚昧，惡得很變態(tài)，不可信不可愛。稱這部戲是偽現(xiàn)代還不人道。

在劉紅慶看來，“孝”是與生俱來的，不是教育出來的。這種觀點是何等的荒謬。一個“孝”字，維系了中華五千年的文化傳統(tǒng)，其精髓綿延千年而不衰，成為中華民族凝聚力之所在。“事親至孝”的虞舜，恪盡孝道，名列“二十四孝”男孝之首；“孝感動天”的曹娥，被歷代封為孝烈，名列“二十四孝”女孝之首；還有王充、蔡邕、趙紅娘等一批與孝有關(guān)的歷史人物，這些故事的傳播不都是為了倡導(dǎo)“孝敬”美德嗎？孝德是一縷和煦的陽光，能讓人體味到他的溫暖和美麗；崇孝德猶如一股春風(fēng)，能給人一種心靈的凈化和升華。新編柳琴歷史戲《王祥臥魚》所宣傳弘揚的孝道，怎么會是和“人道”對立的呢？

中國藝術(shù)研究院院長、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心主任王文章對《王祥臥魚》又是怎么評價的呢？他認(rèn)為，在中國的傳統(tǒng)理念中，最注重講究“孝道”。戲中王祥的“孝”感動了周圍的人，感動了他的繼母，繼而家庭和諧，社會和諧。這樣把傳統(tǒng)的題材，用老百姓喜歡的地方劇種演繹出來，來宣傳促進社會的和諧、家庭的和諧，對當(dāng)今建設(shè)社會主義和諧社會是一個貢獻，對于我國保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目和列入國家名錄的項目，具有值得肯定的意義。 ■