非基督教運(yùn)動中的知識分子

　　有一次我和一位文化人聊天，話題涉及宗教信仰問題。他告訴我他的女兒在美國讀大學(xué)，剛信仰基督教，這使他及家人不快。我問為什么，他說，我們中國人的傳統(tǒng)歷來是拜祖宗敬父母，如今女兒去崇拜上帝，把家國父母置于何地？中國人何須要去信這個洋教！我知道他的話在國人中相當(dāng)具有代表性，因中國傳統(tǒng)儒家文化是一種實(shí)用倫理，歷來缺少宗教意識中終極關(guān)懷的因子，“未知生，焉知死”、“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，是其基本態(tài)度。所以即使是有修養(yǎng)的文化人，宗教大多在他們精神維度之外。那么，怎樣看待近代基督教在中國的傳播，特別是在知識文化人心目中它是怎樣的地位？國人為什么把發(fā)源于巴勒斯坦以色列地區(qū)的基督教稱為“洋教”？
　　近讀《基督教與民國知識分子》（楊天宏著）一書，其中作者用大量的史料論據(jù)，記載五四新文化運(yùn)動期間，中國社會思想文化領(lǐng)域爆發(fā)了一場大規(guī)模的“非基督教運(yùn)動”，簡稱“非基運(yùn)動”。這場文化沖突前后歷時五年有余，不僅把中國社會政治文化引領(lǐng)向極端主義威權(quán)專制的道路，更對中國知識分子精神結(jié)構(gòu)甚至一般國人文化心理和傾向影響深遠(yuǎn)?！白诮叹褪敲孕拧?、“宗教違反科學(xué)精神”、“基督教是帝國主義的侵略工具”等耳熟能詳?shù)目谔枺约霸S多非難宗教特別是基督教的謬責(zé)誤會都其來有自，與這場妖魔化基督教的運(yùn)動密不可分。而在宗教信仰自由被世界文明國家普遍遵奉，也被寫進(jìn)中國憲法得以承認(rèn)的今天，中國社會文化與不同文明、不同制度的國家民族日益增進(jìn)交流的情況下，我們有必要用更加開放的眼光，更加理性的思維，將發(fā)生在上世紀(jì)二十年代初那一場“非基”事件、特別是知識文化人對宗教信仰的言論和態(tài)度重新檢視一番，以作為今人的鏡鑒。
　　新文化運(yùn)動被稱為中國的啟蒙運(yùn)動，除舊布新、破除偶像，倡導(dǎo)理性的思維與科學(xué)精神是當(dāng)時主流思潮。而有關(guān)宗教的討論也在那時興起，幾乎和新文化運(yùn)動同步發(fā)生。眾所周知，近代基督教在中國的傳播，是鴉片戰(zhàn)爭后借著西方列強(qiáng)的船堅炮利，依附在與中國訂立一系列不平等條約里，騎在炮彈上飛來的。如此一來，就注定了它在中國民族心理上激起屈辱對抗之感的命運(yùn)。天時不利，人亦不和，自晚清以來，反洋教意識深植于國人心中。
　　到民國初期，基督教在中國正式傳教已有六十多年，西方國家派來的傳教士及建立的教會遍布全國各地?；浇虒χ袊鞘朽l(xiāng)村影響日隆，引起許多知識分子如蔡元培等深為不滿。面對愚弱蒙昧的國民，他有感于他們只有多神教的迷信，而無真正信仰精神，認(rèn)為這是國人精神之結(jié)構(gòu)性的缺失。1917年，蔡元培著文提倡“以美育代替宗教”，以為人在對藝術(shù)作品的審美愉悅時，精神升華中激發(fā)出“善”的因子，所以美育可以陶冶情感性靈，有積極正面價值。胡適也是取代論的贊同者，不過他提出的是以傳統(tǒng)文化的“立德、立功、立言”三不朽代替宗教的靈魂不朽。但影響最大的還是蔡元培的文章，他的這一“取代論”很合五四新知識分子的胃口，以此否定宗教特別是傳播已很廣泛的基督教。然蔡先生的論點(diǎn)引起基督教知識分子劉伯明的異議和反駁，劉認(rèn)為美育固然可以成為培養(yǎng)性靈的教育方式之一，但它不能代替宗教重塑人的內(nèi)在生命。因為美是極為復(fù)雜的東西，并不必然包含有善，審美對象如美術(shù)、文學(xué)作品，其精神內(nèi)核往往并不純粹，藝術(shù)創(chuàng)作的源頭更多來自人的情感欲望層面，而情欲就可能含有低下、惡劣的東西，許多藝術(shù)作品乃“惡之花”是也。所以藝術(shù)是移情，是“滿足欲望的暫時替代品”，它不具有宗教信仰至善的絕對價值。
　　
　　1919年成立的少年中國學(xué)會，是五四時期一個有較大影響的社團(tuán)。發(fā)起人王光祈、李大釗、曾琦等聚集了一大批知識精英文化人，“研究學(xué)術(shù)，評論社會，鼓吹青年”是其宗旨。他們在《少年中國》連出三期?？?，率先發(fā)起討論宗教問題。刊出的二十多篇文章中對宗教多持批評態(tài)度。其中以王星拱、李石曾為代表的文章尖銳抨擊宗教的神秘主義，認(rèn)為宗教代表了蒙昧、落后狀態(tài)，只有原始人需要它，而對現(xiàn)代人而言，需要的是科學(xué)和理智，不能盲目迷信宗教。他們指責(zé)宗教企圖“以原始人之石器，而代我今世之利器，其愚誠不可及”，在他們的筆下，宗教是愚昧迷信、有害無益的代名詞。另一博物學(xué)者周太玄更以歷史進(jìn)化的眼光，在一篇《宗教與人類之將來》的文章中以預(yù)言家的口氣說道：“人不是宗教動物，人類的將來是無宗教。”他不僅替中國人，而且不容置疑地推翻了全人類的宗教信仰。在《少年中國》上撰文的還有后來成為非基運(yùn)動中堅人物的吳稚暉，他根本否認(rèn)宗教信仰是超越物質(zhì)的精神存在，認(rèn)為宗教乃妄想妄斷者所造，應(yīng)當(dāng)“開除上帝的名額”，并怒不可遏聲言：“果有上帝，吾必露體而罵之曰：惡徒！”又說“美學(xué)、文學(xué)、宗教等情感學(xué)，是一癡愚盲目的女性”！貶斥宗教，連其左鄰右舍都一棍子打過去的態(tài)度，可謂比那位說“上帝死了”的尼采還要決絕而不留余地，吳稚暉反教的姿態(tài)比任何人都更激昂，霸道得嚇人。
　　由近代西方傳來的赫胥黎的《天演論》、達(dá)爾文的《進(jìn)化論》，雖時間不長，但在當(dāng)時許多受現(xiàn)代教育的知識文化人中已是深入人心，被視為絕對唯一的科學(xué)真理，并被作為武器批評對抗宗教。“戰(zhàn)斗的無神論者”惲代英先后發(fā)表了《新無神論》、《我的宗教觀》、《反對帝國主義的文化侵略》等檄文，他的思想明顯來自于費(fèi)爾巴哈對宗教的論述，認(rèn)為宗教源于人對大自然的恐懼、無知，是人的需要創(chuàng)造了上帝這個想象之物。他說：“我們既學(xué)了點(diǎn)宇宙進(jìn)化，自然不能相信宗教創(chuàng)世傳說，我們既經(jīng)學(xué)了點(diǎn)生物進(jìn)化，自然不能相信宗教創(chuàng)造人類傳說?！苯又敛华q豫地抹掉宗教信仰的存在價值，斷然說道：“今日已成宗教的末日，宗教已成過去之物！”有意思的是他說自己對生物進(jìn)化、宇宙演變這樣的科學(xué)之謎只是“學(xué)了點(diǎn)”，乃至于在另外的文章中他也實(shí)事求是地說“我的文章實(shí)在有些大膽，不自揣量，我既未十分研究宗教學(xué)，更于基督教義所知很少”。其實(shí)在《少年中國》上撰文批評宗教和后來在非基運(yùn)動中領(lǐng)風(fēng)騷的知識人中，大都是像惲代英這樣的學(xué)文史或研究政治的學(xué)者，對現(xiàn)代自然科學(xué)略知皮毛，對基督教教義亦是稍有涉獵，而對于宗教在人類社會中的歷史作用以及加之人心的拯救功能一概視而不見。但這并不妨礙他們一致激烈反教。就此不難看出，反教人士聲稱用科學(xué)反對宗教，但其中許多非理性言論態(tài)度是缺乏起碼的科學(xué)精神的。
　　在這場討論中，最引人注目的是英國大哲學(xué)家羅素的參與。當(dāng)時羅素正在中國，他在講演中聲稱中國有史以來還沒有產(chǎn)生“和歐洲一樣險毒的宗教”，并且希望中國保持這種沒有宗教的文化。羅素的講演詞刊出后，得到許多知識界反教人士的擁護(hù)追捧。
　　《少年中國》發(fā)起對宗教特別是對基督教的評論，廣泛引起中國知識界的強(qiáng)烈關(guān)注，當(dāng)時的《中國青年》、《覺悟》、《學(xué)衡》、《廣州時報》、《民國日報》等紛紛載文響應(yīng)，很快在全國各主要大城市形成一次批判宗教文化的高潮。
　　1919年五四運(yùn)動爆發(fā)，北大學(xué)生走上街頭反對西方列強(qiáng)在巴黎和會上將德國在山東權(quán)益私相授予日本，這激起國人強(qiáng)烈的民族恥辱感及亡國意識。加以俄國十月革命的成功，社會主義的思想影響，知識分子普遍開始“左”傾化。從俄國傳來列寧關(guān)于“帝國主義是資本主義最后階段”的觀點(diǎn)，指斥帝國主義侵略擴(kuò)張本質(zhì)的理論，對中國人也有很大的啟發(fā)和認(rèn)同。愛國主義、民族主義情緒高漲，國家本位、民族至上是當(dāng)時社會的主流趨勢。反帝思潮浸透國人心靈，基督教被指為帝國主義侵略的文化先鋒、基督教會被直接等同于帝國主義的說法迅速深入社會人心。在此形勢下，前一時期在《少年中國》上由知識分子發(fā)起、個人自由參與的宗教學(xué)理討論，逐漸轉(zhuǎn)化為政黨幕后推動、越來越政治化的狀態(tài)，將要引起大規(guī)模運(yùn)動乃不可逆轉(zhuǎn)的事情。
　　
　　1922年4月4日，世界基督教學(xué)生同盟第十一屆大會在北京清華大學(xué)召開。來自三十二個國家一百四十六名代表及中國五百五十余名代表參與出席大會。此屆會議重要議題就是討論基督教與戰(zhàn)爭的關(guān)系，表達(dá)基督徒反對世界上“強(qiáng)凌弱、大殘小”的侵略行為。大會倡言“我們有絕對責(zé)任，就是盡我們一切力量為取消戰(zhàn)爭根源而戰(zhàn)，為取消利用戰(zhàn)爭作為解決國際爭端的手段而戰(zhàn)”。然而，就是這樣一個以維護(hù)世界和平為宗旨的大會，卻成為中國一場大規(guī)模非基督教運(yùn)動的導(dǎo)火索。
　　在大會籌備期間，上海布爾什維克學(xué)生組織“非基督教學(xué)生同盟”，發(fā)表宣言反對大會在中國召開，通電全國支持。他們疾言厲色譴責(zé)現(xiàn)代資本主義對無產(chǎn)階級的剝削掠奪，稱基督教充當(dāng)各國資本家經(jīng)濟(jì)掠奪的先鋒和走狗，提出“現(xiàn)代基督教及教會，是我們的死敵，非決一死戰(zhàn)不可”！一下把“非基”提高到階級斗爭的高度。緊接著，北京大學(xué)學(xué)生在社會主義青年團(tuán)秘密支持下成立“非宗教大同盟”。國共兩黨知名文化人陳獨(dú)秀、李石曾、李大釗、汪精衛(wèi)、蔡元培、戴季陶、吳稚暉等七十七名學(xué)者聯(lián)名發(fā)《北京各學(xué)校非宗教同人霰電》支持學(xué)生，抗議大會召開。電文宣稱“我們自誓要為人類掃除宗教種種毒害，深惡痛絕宗教流毒于人類社會十倍于洪水猛獸……宗教與人類，不能兩立”！同期國民黨領(lǐng)袖汪精衛(wèi)發(fā)表《力斥耶教三大謬》，影響極大。4月9日三千多人在北大舉行反宗教大會，宣讀蔡元培的講演詞，要求宗教與教育完全脫離。非基運(yùn)動迅速波及全國，各地紛紛成立“反教大同盟”，廣州、長沙、武漢、南京、杭州、南昌、寧波等地學(xué)生和知識分子發(fā)表宣言，激烈聲討基督教。廣東的學(xué)生在汪精衛(wèi)的推動下召開學(xué)生同盟大會，宣布基督教“逢迎資本主義，壓迫一般無產(chǎn)者，所以吾人改造社會，先要打破基督教”。陳獨(dú)秀在上海交通大學(xué)講演，闡述了反對基督教的兩條理由：一是“所以提倡科學(xué)，不得不反對基督教”；二是“既然反對資本主義，那在資本主義底下旋轉(zhuǎn)的東西，當(dāng)然一律反對，基督教又怎能逃脫這個反對之律呢？”武漢學(xué)生聲稱“抵制這比日本侵略還可怕的‘基督教學(xué)生同盟’”，長沙學(xué)生疾呼“福音書多印一章，中國人多死一個，禮拜堂多建一座，無產(chǎn)階級身上的肉就多割一方。宗教末日到了”。
　　在一片眾口洶洶“非基”聲中，保持清醒頭腦表示異議的亦不乏有人。北大周作人、錢玄同、沈兼士、沈士遠(yuǎn)、馬裕藻五人聯(lián)名共署《主張信仰自由宣言》，重申信仰自由，反對攻擊基督教?！靶沤套杂桑d在約法，知識階級的人應(yīng)當(dāng)首先遵守，至少不應(yīng)首先破壞”。他們認(rèn)為非基運(yùn)動對宗教信仰進(jìn)行“偏重社會勢力的制裁”，是違背自由主義原則的，是思想壓迫的開端。周作人在另一文章中說：“我們主張信教自由，并不是擁護(hù)宗教的安全，乃是抵抗對于個人思想自由的威脅。因為我們相信這干涉信仰的事，為日后取締思想的第一步，中國思想界的壓迫要起頭了。”敏感的周作人等深知宗教信仰自由與思想言論自由乃一而二、二而一之事，并在上世紀(jì)二十年代中國思想文化最活躍自由的時期，對知識階級中缺乏寬容討伐異己的偏激傾向表示深深憂慮，是有其先見之明的。
　　理性的聲音雖然微弱，但也堂正有力。另一自由主義知識人常乃德發(fā)文支持周作人，他說非宗教同盟標(biāo)榜以科學(xué)反宗教，但其手段卻是非科學(xué)，那種主觀激烈甚而武斷的立論，使人感到“1900年拳亂時代士大夫的腦筋”，如今又重現(xiàn)于這一群自名為擁護(hù)科學(xué)真理的現(xiàn)代知識階層當(dāng)中。才高名重的梁啟超也在此時被邀發(fā)表講演，《評非宗教同盟》講演詞刊于《哲學(xué)》雜志。他說道：“在我所下的宗教定義下，認(rèn)宗教是神圣的，認(rèn)宗教為人類社會有益且有必要的事物?！彼I(lǐng)悟到宗教超于萬事萬物的超驗性質(zhì)，及宗教安定社會人心的功能，認(rèn)為人類精神靈魂紛繁復(fù)雜，不是用所謂的科學(xué)道理就能包羅萬象簡單否定得了的，“要用理性來解剖它，是不可能的”。他的這一論斷，和梁漱溟先前發(fā)表對宗教的看法——“以超越知識的事物而謀情志方面安慰勖勉”是相當(dāng)一致的。兩位梁先生明確地將宗教信仰定位于理性與知識之上，合乎常識理性的看待信仰，成為當(dāng)時知識階層中為數(shù)不多的清醒者。除此而外，梁啟超還對于國民沖動、狂暴、非理性的弱點(diǎn)看得十分清楚，他自稱“非非宗教者”，批評非宗教同盟中發(fā)布的宣言文字如“滅此朝食，鏟除惡魔”等是“無益于事實(shí)，徒暴國民虛驕的弱點(diǎn)，失天下人之同情。至于對那些主張信教自由的人加以嚴(yán)酷責(zé)備，越發(fā)可以不必了”。不僅如此，他敏銳地覺察到，非基運(yùn)動發(fā)展為大規(guī)模群眾運(yùn)動的趨勢已超出對宗教信仰的目的追求，而是成了實(shí)現(xiàn)“別的目的的一種手段”。
　　1922年4月至7月是非基運(yùn)動第一階段的高潮。當(dāng)時知識分子的非基言論之所以得到社會廣泛支持，不僅因為對科學(xué)主義、達(dá)爾文進(jìn)化論的絕對迷信，還應(yīng)歸咎于民族主義思潮流行以及馬克思主義階級觀點(diǎn)在中國的傳播，使基督教衍化為一個政治的話題。本來，基督教存在于人類社會已有兩千多年歷史，宗教信仰是一個時代社會心理、精神文化的正常狀態(tài)，用平常心看待即可，不應(yīng)特別加之毀譽(yù)。但上世紀(jì)二十年代的中國，是中西碰撞、新舊相激且民族危亡積貧積弱的高度政治化時期，一個非常的時代難免沒有非常之舉。
　　1924年隨著日本侵略野心進(jìn)一步暴露，中國政府軍事外交連連受挫。全國反帝情緒高漲。同年8月，由上海青年重組“非基督教同盟”，國民黨元老吳稚暉起草同盟規(guī)則，共產(chǎn)黨人唐公霰為主席，發(fā)表宣言，通電全國要求支持。南京、長沙、廣州、太原、青島等地相繼成立反教組織。上海宣言以強(qiáng)烈的民族主義精神為主導(dǎo)，指基督教是帝國主義列強(qiáng)的侵略工具，“圣經(jīng)每一頁都寫著‘送槍炮來，拿銀子去’”，“無論是布道或教育，有意無意的都是傳其國際資本主義的觀念，以破壞中國的民族覺悟與愛國心，所以我們應(yīng)該于一切宗教中特別反對基督教”。國民黨報紙《民國時報》副刊每周刊出《非基特刊》，中共機(jī)關(guān)刊物《向?qū)А贰ⅰ吨袊嗄辍返劝l(fā)表大量猛烈抨擊文章，形成呼應(yīng)之勢。尤其是社會主義青年團(tuán)“非基”異常積極活躍，早在成立之初就把反教列為其工作目標(biāo)，通過決議明確指出：“反對宗教，所以使青年思想自由而趨革命路途”，明確把反教和革命目標(biāo)連在一起。因而他們有意識地組織青年學(xué)生的活動，影響作用巨大。公開將反教與政治目標(biāo)融為一爐，而不屑于教義之爭的還有國民黨左派、中央執(zhí)行委員廖仲愷，他在廣州中山大學(xué)講演也說到：“我們反對基督教，是拿政治立場反對的……若說到他的教義，玄之又玄，那是辯到末日，還是沒有結(jié)果的。”
　　此時非基運(yùn)動已完全超出初期由學(xué)生和知識分子自發(fā)發(fā)動的性質(zhì)，而成了由政黨控制，以青年學(xué)生組織為推動他們政策的工具。1924年12月，廣州非基同盟分部在圣誕節(jié)期間動員學(xué)生上街示威、演講發(fā)傳單，擾亂沖擊教堂，強(qiáng)迫聽眾離場，將圣誕節(jié)期間定為“非基督教周”。運(yùn)動很快得到長沙、濟(jì)南、蘇杭、寧波、武漢等地跟進(jìn)響應(yīng)。激烈的口號，強(qiáng)大的組織動員力量，非基運(yùn)動迅速擴(kuò)展為群眾政治運(yùn)動，已是不爭的事實(shí)
　　1925年“五卅慘案”發(fā)生，全國掀起更加激烈的反帝怒潮，排外情緒進(jìn)一步升級。全國學(xué)生聯(lián)合會第七次會議召開，決定接收非基督教運(yùn)動，號召青年學(xué)生起來反教反帝。在社會主義青年團(tuán)促進(jìn)下，各地傳教學(xué)校學(xué)生集體罷課、退學(xué)，抗議宗教教育校規(guī)的風(fēng)潮六十多起。整個社會將矛頭直接對準(zhǔn)基督教與教會，凡外國傳教士不分皂白都被當(dāng)成了帝國主義分子或形象代理人，不少傳教士被迫離境。各地傳來教堂被占、教士被打、教會學(xué)校驅(qū)趕外國教師的消息。偏遠(yuǎn)地區(qū)如云南、貴州等地，教徒被人逮著，掛上漢奸、洋人走狗的牌子示眾。此時，反教就是反帝，反帝就是反教，反帝為人心所向，是壓倒一切的政治口號。非基運(yùn)動成為革命熱情之下排外運(yùn)動的一部分。民族至大、國家至上觀念完全掩蓋了神學(xué)教義的紛爭。
　　
　　在知識界一邊倒的非基聲浪中，除了上面所說周作人、梁啟超等發(fā)出理性的聲音外，國民黨內(nèi)部還有兩位重要人物持異議態(tài)度。孫中山先生在非基運(yùn)動發(fā)生后聲稱反帝不反基督教，他發(fā)表一則重要講話，聲明自己是基督徒，認(rèn)為教會即有不當(dāng)，但應(yīng)當(dāng)和基督教義區(qū)別開來，對非基人士把基督教和平、仁愛的精神和歷史上教會錯誤一鍋煮、加以嚴(yán)責(zé)表示不同意的態(tài)度，“故不當(dāng)在教會，但非教義不足貴也”；并說“予深信予之革命精神，得力于基督徒者實(shí)多……予亦反對現(xiàn)在的反基督教之理論”。孫科也發(fā)表談話說：“宗教自由載在約法，無論何種宗教，在法律下應(yīng)受平等保護(hù)”，他質(zhì)問非基人士說基督教會是“帝國主義的先鋒”有何根據(jù)，而且尤其反對把一場宗教教義的爭論搞成群眾運(yùn)動的方式，認(rèn)為此舉是“一種極無意識的舉動”。
　　教會人士胡簪云在一篇《基督教與帝國主義》的文章里，據(jù)理從三方面闡述自己的意見：第一，基督教義教人類相愛，帝國主義主張強(qiáng)權(quán)，二者風(fēng)馬牛不相及；第二，批評基督教在歷史上罪惡如十字軍東征、宗教裁判所等，是把基督教和羅馬教混為一談，說的都是羅馬教的事情。而近代基督教恰恰是反對羅馬教而建立。第三，鑒于當(dāng)時主要傳教國早已實(shí)行政教分離的制度，基督教在華事業(yè)與帝國主義無直接關(guān)系。他說：“其實(shí)各國來中國的傳道會，俱由各國信徒自己組織，與各國政府無涉”，因此反帝不必混扯上基督教，反教不必混扯上反帝，并且說基督教是侵華先鋒乃國人成見?！耙驗閱柗瞧渥铮醋慵て馃o知的下級人民蠢動，演出一種卑劣、無理、可嘆之悲劇結(jié)局而已。義和團(tuán)其前車也”。
　　非基運(yùn)動的另一焦點(diǎn)是收回教育權(quán)，目標(biāo)對準(zhǔn)教會學(xué)校。在1922年，蔡元培和胡適就提出“宗教和教育分離”，認(rèn)為宗教與教育不能并立，宗教有損人格發(fā)展。他們從人本主義、自由主義出發(fā)，不承認(rèn)宗教促進(jìn)人心向善、塑造生命的功能，反而認(rèn)為向?qū)W生和心智未成熟的兒童傳教是一種罪惡，束縛了學(xué)生個性發(fā)展。胡適、丁文江等在中華教育改進(jìn)社年會上明確反對在初等學(xué)校（包括幼兒園）進(jìn)行宗教教育。時任廣東教育委員會委員長的汪精衛(wèi)提出國家主義教育觀，他在《國民教育之危機(jī)》一文中表示教育必須為國家服務(wù)，“保國保種，反抗侵略”才是教育目標(biāo)，指斥教會學(xué)校教育奴化青年使其崇洋。汪精衛(wèi)的這種觀點(diǎn)得到“少年中國學(xué)會”大力支持，在報刊上紛紛發(fā)文聲援，并派人到教會學(xué)校鼓動學(xué)生發(fā)動學(xué)潮罷課，要求驅(qū)逐外國教師。于是，凡外國人所辦的學(xué)校皆被指為奴化教育、毒害學(xué)生的工具，傳教學(xué)校受到民族主義大力攻擊，已不再是課程有無宗教內(nèi)容的問題。特別1924年以后，在一片反帝聲浪中，學(xué)潮蜂起，蔓延各大主要城市。同年8月，中華全國學(xué)聯(lián)舉行第六次代表大會，號召關(guān)閉所有教會學(xué)校，很快得到全國響應(yīng)。相當(dāng)部分的教會學(xué)校停辦，外籍教師撤離中國。中華教育改進(jìn)社及全國教育聯(lián)合會持續(xù)不斷向政府施加壓力，到1926年，教育部下文規(guī)定：中小學(xué)不得設(shè)立宗教教育。國民黨在召開的第二次全國代表大會上也通過了“在國民政府勢力范圍內(nèi)尤應(yīng)積極收回教育權(quán)”的決定。收回教育權(quán)，禁止宗教教育，已成為非基運(yùn)動中各派知識分子的共識。
　　非基運(yùn)動結(jié)束于1927年，國共合作破裂，蔣介石展開清黨行動。在政治形勢逆轉(zhuǎn)的情況下，由政黨推動的非基運(yùn)動也就偃旗息鼓。但這次龐大的非基事件對中國社會思想文化影響深遠(yuǎn)。后來在知識階層中民族主義精神盛行，對西方現(xiàn)代文化、宗教信仰抱一種偏見和排斥態(tài)度，以及大眾將基督教與帝國主義拉扯上關(guān)系的許多耳食之言，大都肇始于此。
　　更令人思考和值得關(guān)注的是當(dāng)時那一批受過現(xiàn)代教育的知識精英的言行姿態(tài)。對1900年發(fā)生的那場“暴力排外”的義和團(tuán)運(yùn)動，他們曾是持強(qiáng)烈否定態(tài)度的，但二十多年后，卻又是他們發(fā)起導(dǎo)演了這場“文明排外”的非基運(yùn)動。何以如此？除了政治歷史客觀背景使然，個中緣由發(fā)人深省。本來宗教信仰自由的原則就必然包含不信仰的自由，知識文化人從文化角度出發(fā)，對基督教或其他任何宗教的探討辯難是在常理之中，但他們當(dāng)中許多人在運(yùn)動中表現(xiàn)出來的狂躁偏激言論以及極端主義傾向，不能不說是一種極左政治的幼稚病。不僅暴露出中國知識階級精神文化上的弱點(diǎn)和不足，并且嚴(yán)重違背了五四新文化運(yùn)動倡導(dǎo)的自由民主平等的精神。非基運(yùn)動過去已八十年，不管是當(dāng)時還是現(xiàn)在，我們應(yīng)該看到，中國人反帝是正義而有必要的，而知識階級帶頭起來反基督教甚而反對一切宗教卻不無謬解。
　　發(fā)軔于上世紀(jì)二十年代的這場非基運(yùn)動在當(dāng)時得到了徹底勝利。當(dāng)年那一批知識精英無法料到的是，它最大的政治后果是消滅了宗教也消滅了自由，“不受制于上帝，必然受制于暴君”。國人用愚昧、狹隘和偏執(zhí)趕走了至高的上帝，終必匍匐在人間皇帝的腳下。
　　
　?。钐旌曛骸痘浇膛c民國知識分子》，人民出版社2005年版）