“和而不同”我國民族關系發展的真諦

“和而不同”是和諧哲學的精髓，是處理民族關系所遵循的一條重要準則。現階段，更應堅持“和而不同”的哲學觀，著力協調發展民族文化，以促進民族關系和諧發展。

“和”是中國古代哲學的一個重要范疇，在中國民族文化的發展過程中起著獨特的作用，它不僅是一種思想觀念，也是中華民族的基本精神。今天，儒家“和而不同”的思想，將對構建和諧的民族關系提供有益的思想資料和精神啟迪。在一定意義上說，構建和諧民族關系就是不斷地走好“和而不同”的發展之路，這是我國民族關系發展的真諦。

“和而不同”的哲學意蘊

“和”的觀念在中國很早就有了，3000多年前，中國的甲骨文和金文就有“和”字的記載。“和”與“同”是一對哲學范疇，最能體現中國古代辯證思想。中國古人把人與自然、整個生態看作一個不可分割的整體，認為不同的東西依然可以和諧地存在和發展。《國語#8226;鄭語》中記載: “和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”這一提法基本上奠定了中國傳統的“和”與“同”的內涵。即“和”是不同因素、不同事物之間的相互作用、相互補充基礎上的融合，這種事物的“多樣統一”所構成的和諧與互補，促使萬事興旺，是以謂之“和為貴”、和而美。所以也有“中和之美”之說。“同”，指排斥差異的簡單的同一，是事物的簡單相同或相加，這不僅于事無補，且容易引起紛爭，使事物難以生存與持續發展。孔子把“和”與君子、與禮相聯系，“同”與小人、與非禮相聯系，將其作為區別君子和小人的標準：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語#8226;子路》）。“和而不同”解釋了中國古代文明源遠流長的符合辯證法的哲學意蘊。只有從唯物辯證法的高度來思考，才能全面把握其深刻內涵。“和而不同”是一種既尊重事物多樣性，又追求事物統一性的境界，偏廢其中的哪一方面，都不會達到這種境界。差異是和諧的基本前提。

“不同”，是指物質世界的多樣性和差異性；“和”，是指不同事物相輔相成、共生共長；和而不同的實質，是強調矛盾的統一和均衡，就是使差異成為一致，或者說，使差異不妨礙一致，乃至共生互動、相同互通、相異互補、共同發展、共同受益、兩利雙贏、多利多贏，以利于創新，以達到總體上的和諧。當然，在一個層次上和諧與統一了，還會有新的不同、新的差別、新的矛盾出現，于是就要有高層次的和諧與統一。這樣周而復始的循環，是社會前進、發展的規律。鑒于此，“和而不同”也可以說就是和諧哲學的精髓。

“和而不同”是處理民族關系所遵循的一條重要準則

中華民族歷來就是“多元一體”的格局，形成了色彩多樣、內涵豐富的大社會。盡管其間有過局部的民族分裂和戰亂，但統一的多民族國家的總體格局一直沒有變。新中國成立后，黨和政府實行民族區域自治基本國策，建立了新型的社會主義民族關系。這種新型的民族關系堅持承認民族差別，照顧民族“不同”，按照各族人民的意愿辦事的原則。堅持具體情況具體對待，原則性和特殊性相結合，注意從少數民族和民族地區的特點出發，因民族制宜，不搞“一刀切”。尊重各民族的語言文字、風俗習慣、宗教信仰和其他民族特點，保障各民族享有實行區域自治的權利。早在1950年代，國務院就制定了關于少數民族在某些重大節日給予放假的規定；國家商業部門注意安排同少數民族風俗習慣有關特需用品的生產和供應；民政部門也頒發了有關尊重少數民族喪葬習慣的規定；國家有關部門還多次發出通知，要求在宣傳報道和文藝創作中正確對待少數民族風俗習慣。這些法規和措施的制定實施，很好地照顧和保護了少數民族的“不同”，為促進各民族的大團結，實現“和”的目標奠定了堅實的基礎。與此同時，我們黨又從維護祖國統一、維護人民利益、維護法律尊嚴、維護民族團結的高度來觀察、研究和處理民族關系問題，堅決反對民族分裂主義和宗教極端勢力破壞民族團結、惡化民族關系和破壞祖國統一的行為。可見，我國發展民族關系所體現的文化取向是對不同民族的文化兼蓄并收、包容融合，追求“有容乃大”，主張不同民族之間以和為貴，“和而不同”。

堅持“和而不同”的哲學觀，促進民族關系和諧發展

民族關系始終是我們國家至關重要的政治和社會關系，民族關系的和諧發展是構建社會主義和諧社會的基本條件，是發展中國特色社會主義、實現中華民族偉大復興的重要保障。促進民族關系和諧發展的著力點應是協調發展民族文化。以“和而不同”的方式交流融匯是中華民族多元一體文化共同體的主要特征。“百里異風、千里異俗”，民族文化絢麗多彩的個性特征成為中華文化中不可或缺的部分。承認和維護文化的多元性，堅持各種文化兼容并蓄，互相尊重、相輔相成、包容差異、共存共榮、和諧發展，正是“和而不同”的哲學觀最基本和最重要的內容。這為不同文化狀態下的各民族如何和諧相處提供了理論借鑒。我們應從“和而不同”的哲學觀中探尋構建和諧民族關系的智慧，促進民族關系和諧發展。

民族文化是一個民族在長期的生產生活實踐中積累形成的物質財富和精神財富的總和。我國55個少數民族，在長期的發展演變中，都形成各自的文化特色。各民族的文化主要包括三個方面：一是物質文化，即少數民族創造的物質產品和賴以生存的物質資料和物質環境。如民族的建筑、集市貿易、服飾飲食、傳統工藝品、生活環境等。二是制度文化，即民族共同體秩序和組織結構的規制形態。如一個民族的群眾共同遵守的法律法規、村規民約等。三是思想文化，即少數民族創造的意識形態觀念和各種文化內容與形式。如道德倫理、科學教育、節日慶典、婚喪嫁娶、宗教信仰、神話傳說、待客禮儀、傳統表演藝術等。這三個方面共同構成一個民族獨特的文化體系，這是一個民族區別于其他民族的顯著標志。其中尤其應強調的是各民族的文化與經濟不僅有聯系，更是一體性的、不可分割的。經濟活動與行為本身就是由具體的、歷史文化傳承和民族文化積淀中的人來進行的，進行經濟活動的人，其消費偏好、行為規范、模式選擇、投資意向等無不受特定文化制約。民族文化是民族認同和民族凝聚力的重要基礎，是民族賴以生存和發展的精神支柱。文化的發展會推動民族的發展，文化的繁榮會促進民族的繁榮，文化的落后會制約民族的進步。繁榮發展少數民族文化，是實現各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展的根本要求。當前，盡管民族之間文化有差別，但在加快文化發展和追求幸福生活這一點上是共同的。

和諧的民族關系應該是在保存各民族優秀文化差異基礎上的和諧統一，而不是消滅各民族優秀文化差異基礎上的單調統一。當前，我們在協調發展民族文化方面要樹立“三種理念”：

樹立“拿來”與“創新”的理念。無論哪一個民族，都應有充分的自信心，鑒別、挑選和拿來世界上其他任何民族的優秀文化，用其豐富和發展本民族的文化。拿來必須與本民族文化的原始創新相結合，拿來的東西才能本民族化。

樹立“求大同”與“存小異”的理念。“求大同”，就是要使整個中華民族文化發展方向一致，即都必須沿著代表“中國先進文化的前進方向”的文化道路前進；“存小異”，就是要為每一個民族留有發展空間，使其能夠保持各自的文化特色，使民族地區在民族文化發展之路上步步生花。各民族在長期的歷史發展中形成的傳統文化雖有各自的穩定性、相似性與融合性，但沒有幾個少數民族的文化是完全相同的，而是“和而不同”的，即多元的、多樣的，就如費孝通先生說的“各美其美，美美與共”，各自特色鮮明的。因此，要整合整個文化、使之成為一種形態，那是完全不可能的，只有“求大同”、“存小異”，在“不同”的基礎上形成一種“和”的思想，才能完成各少數民族傳統文化在現代化進程中的與時俱進。

樹立“縮小差距”與“事實平等”的理念。由于歷史原因和自然條件等方面的因素，民族地區與發達地區之間存在著較大的經濟差距，導致了民族文化發展的不平等。這就要求我們堅定不移地幫助民族地區加快經濟和社會發展，努力去改變導致這種“不平等”的物質基礎，以推動民族文化發展的事實平等。發展是加強民族團結的核心，是實現民族和諧的根本。要堅持發展這個第一要務，堅持以人為本，加快少數民族和民族地區的發展步伐，逐步縮小民族之間、地區之間的發展差距，促進各民族共同繁榮和各地區共同富裕。當前，我們要以國家重點生態建設工程為主體，建立生態建設和環境保護補償機制，優先安排少數民族聚居地區的礦產資源勘察、開發項目，增加能源、交通、通訊等基礎設施建設的投入，對能促進增收的種植、養殖、特色產品及其加工項目增加扶貧貼息貸款額度等。特別要在民族文化保護發展上增加硬性投入。這樣就能喚醒和引導更多的本民族的成員信仰和接受自己的民族文化。如若不然，民族發展進步的一元化追求和民族文化發展的多元化之間的矛盾將會愈發突出，帶來的后果將會是少數民族的文化自信心和自尊心受到嚴重的挫傷和打擊，以至影響民族關系的發展。只有在上述三個方面花大氣力，下大功夫，才能加快多元一體的民族文化在保持其民族特性的前提下整合創新的進程，實現自然生態、人文生態與經濟發展和諧共榮，最終促進民族關系和諧發展。