楊叔子：再談高校文化素質教育

編者按: 我國高校開展文化素質教育已經十多年了，面對目前高校開展文化素質教育的狀況，進一步明確今后高校開展文化素質教育的方向，加強大學生素質教育和創新能力的培養， 是我國高校今后必然要面對的問題。本刊特約記者——華中科技大學覃美瓊博士為此專程采訪了教育部高等學校文化素質教育指導委員會主任、華中科技大學原校長、中國科學院院士、本刊編委會主任楊叔子。楊院士就此問題暢談了很多見解，觀點鮮明， 發人深省，富有啟迪。對我國高校進一步開展大學生素質教育特別是文化素質教育具有現實意義。

摘 要： 經過十多年的高校文化素質教育活動，目前我國大學生的綜合素質普遍有所提高，但是高校教育中仍存在著重成才、輕成人，即重功利、輕素質的一些傾向。造成這一傾向的原因是多方面的，其中對文化素質教育的理解還存在認識上的不足。應從3個層次上理解文化素質教育：其一，文化素質教育的鋒芒是針對忽視人文教育，即解決“做人”的問題；其二，文化素質教育的重點是加強中華民族文化教育，即解決“做中國人”的問題；其三，文化素質教育的核心是科學教育與人文教育的交融，即解決“做現代中國人”的問題。

關鍵詞： 高等教育；文化素質；人文文化；科學文化； 民族文化

中圖分類號： G40-012 文獻標識碼： A 文章編號： 1673-8381（2008）03-0001-05

楊叔子院士是機械工程專家、教育家，現任教育部高等學校文化素質教育指導委員會主任。多年來，他傾盡心力推動我國高校開展文化素質教育，在他出任原華中理工大學(華中科技大學前身)校長期間，規定全校學生都要考中國語文，不及格的不發學位證。從1998年起，他規定他所招收的博士研究生都要背《老子》，否則不給答辯資格，1999年又增加了背誦《論語》的要求。他先后應邀在清華大學等百余所單位舉辦人文講座300余場，吸引了30多萬人次的聽眾。由他任編委會主任、匯集國內高校人文講座精品的《中國大學人文啟思錄》一書，已發行數十萬冊。發表有關教育方面的論文100余篇。他努力推動我國高校文化素質教育的全面開展。如今我國高校開展文化素質教育已經十多年了，面對目前高校學生素質教育的狀況，為了進一步明確今后高校開展文化素質教育的方向 ， 2008年3月1日我受《高校教育管理》編輯部的委托，在華中科技大學楊叔子院士辦公室，就這一主題對楊院士進行了專訪。楊院士平易近人，待人極為熱情。筆者被讓到沙發上就坐，而楊院士端來一張硬椅子坐在筆者對面，與筆者親切交談。

一、科學與人文融合是文化素質教育的核心

問：楊院士，有人說您是中國文化素質教育的倡導者。

楊叔子：我不是倡導者，是積極推動者之一。上個世紀80年代我國有的高校實質上就搞過文化素質教育，但那時還不是時機，沒達到條件，很多事要做成得有時機。教育部從1995年起，開始有計劃、有組織地在高等學校開展加強大學生文化素質教育工作。我是積極推動者之一。

問：經過十多年的實踐，文化素質教育已成為我國高素質高等教育人才培養體系的重要組成部分。您認為目前我國高校素質教育中存在哪些問題？如何進一步推動文化素質教育？

楊叔子：實踐證明，文化素質是全面素質的基礎。盡管經過十幾年的高校文化素質教育活動，目前我國大學生的全面素質普遍有所提高，但是高校教育中仍存在著重成才（只重視做事的專業能力的培養）、輕成人（不重視道德規范方面的培養），即重功利、輕素質的一些傾向。造成這一傾向的原因，是多方面的，其中對文化素質教育的理解還存在認識上的不足。文化素質教育，可以從三方面理解：其一，文化素質教育的鋒芒是針對忽視人文教育，這是解決“做人”的問題；其二，文化素質教育的重點是加強中華民族文化教育，這是解決“做中國人”的問題；其三，文化素質教育的核心是科學教育與人文教育的交融，這是解決“做現代中國人”的問題。

問：請您談談科學教育與人文教育的相互關系以及科學與人文交融的素質教育對高校學生的影響。

楊叔子：所謂科學教育，主要是指科學文化教育。什么是科學文化？ 科學，主要指科學文化，它所追求的目標或所要解決的問題是研究、認識與掌握客觀事物及其本質與規律，是求真，歸根結底就是解決“ 是什么”的問題。科學文化至少包括四個方面：科學知識、科學思維、科學方法和科學精神。其中，科學知識是關于客觀事物及其本質、規律的知識，是確定了的、惟一的，即一元的，是不以人的意志為轉移的。科學知識是科學文化中最基礎的東西，沒有科學知識就沒有科學文化。科學思維就是合乎客觀事物規律的思維，它屬于知識范疇，但又不同于一般的知識。科學思維是邏輯思維，具有嚴密的推理性，因果分明，保證了思維前后的一致性、無矛盾。科學方法，就是依據科學知識、按照科學思維而付諸行動的方式，實際上就是一種實踐。一般來說，科學方法是實證方法，就是在一定條件下，通過某種實驗方法 ，驗證科學知識或科學思維的結果，以免除受人的主觀影響。方法也歸為知識，但它不同于一般的知識。科學精神是一種嚴肅、認真的處世態度，是堅定不移、勇往直前地去求真的思想品德，是人的一種執著追求，是人的一種高尚境界，這種屬于主觀世界中的形而上的科學精神，自始至終貫穿于科學知識、科學思維和科學方法三者之中，彼此相互依賴。什么是教育呢？華中科技大學涂又光先生對此有精辟的論述：教育自身是文化活動，其中人的身心，包括知、情、意，在德、智、體各方面得到發展。就是說教育是定位在文化領域而不是定位在政治或經濟領域。教育主要是文化教育。那么科學文化教育當然應包含科學知識教育、科學思維教育、科學方法教育和科學精神教育。所以，科學教育就不僅僅是傳授科技知識，也不只是傳授科技知識加上一些科學方法，那樣教出來的人是書呆子，既沒有感情，也缺乏人應有的靈性，更談不上有創造性和原創性了。這樣的傳授是片面的科學教育而不是真正意義上的科學教育，無疑，這樣教育的后果是相當有害的。

所謂人文教育，主要是指人文文化教育。人文主要指人文文化，人文文化主要是關于精神世界的， 它所追求的目標或所要解決的問題是滿足人的精神世界需要與社會需要的終極關懷，是求善，歸根結底就是解決“應該是什么”的問題。人文文化也至少包括四個方面，即人文知識、人文思維、人文方法和人文精神。同樣，人文教育包括人文知識教育、人文思維教育、人文方法教育和人文精神教育。人文知識是關于精神世界的、關于精神世界活動及其所產生結果的知識。不同的人，其情感和體驗不相同，價值判斷也不一定相同。可見，人文知識不一定是一元的，人文思維也不一定是邏輯的，往往是直覺的、頓悟的、靈感的、形象的，是因人而異的。人文方法不一定是實證的、實驗的，而往往是心證的、體驗的、感悟的。而貫穿于人文知識、人文思維和人文方法這三者之中的，就是求善的人文精神。 人文與科學一樣，也是一個知識體系，也是以實踐、以求真作為其基礎，人文中有科學的精髓。但人文還是一個倫理體系和價值體系，它在各方面以不同方式與實踐和科學緊密相連。從哲學上看人文是主客一體的，顯然科學是主客二分的。人文文化教育，一方面陶冶崇高的思想情感， 提升精神境界;另一方面啟迪智慧， 活躍與完善能力， 開拓原創性源泉。

科學教育與人文教育互補交融，和而不同，相互促進，有利于提高人的素質。一是科學知識與人文知識交融，有利于形成完備的知識基礎。二是科學思維與人文思維交融，有利于形成優秀的思維品質，既保證思維的正確性，又能開拓思維的原創性。三是科學方法與人文方法交融，能保證工作嚴謹有序并心情舒暢。而這三者相互結合的表現就是卓越的才華和非凡的能力。科學精神與人文精神交融，有利于形成正確的世界觀、人生觀、價值觀；有利于樹立責任感；有利于增強非智力因素， 有數據表明，一個人的事業成功與家庭幸福與非智力因素如善解人意，通情達理，善于人際溝通等有很大關系。

總之，科學文化是“立世之基”， 人文文化是“為人之本”；科學教育啟迪靈性，人文教育激活靈性、啟迪人性，科學為人文奠基，人文為科學導向。正如愛因斯坦所言：物理給了我知識， 藝術給了我想像力， 知識是有限的， 而藝術開拓的想象力是無限的。

二、培養創新能力與民族責任感是文化素質教育的重點

問：您認為，目前文化素質教育的著眼點應該強調什么？

楊叔子：學生在學校學習具體的文化知識與進行各種研究活動固然重要，但是，更為重要的在于通過學習的具體內容與研究的具體成果，在思維能力上得到加強與提高，在精神境界上得到升華與充實，就是具有十分自覺的高尚人性，特別是具有強烈的民族精神；具有相當非凡的活躍靈性，特別是具有獨立的創新能力。我多次說過，一個國家、一個民族，沒有現代科學，沒有先進技術，就是落后，一打就垮；而沒有優秀傳統，沒有民族精神，就會異化，不打自垮。如果中國培養的大學生、研究生沒有中國的感情與民族的感情，不為中國、不為中華民族服務，那是為誰培養呢？

我曾經碰到過一個留學生，我問他是哪兒的人，他不說他是中國哪個地方的人，說：I am American。根本不認你中國。有年春天，有位院士告訴我，他所在的研究單位有兩位技術骨干跳槽到外國公司去了，后來他們和外國老板一起來同我們談判，由于這兩位原本是中國的技術骨干，因而非常熟悉我國的情況和行業情況，他們幫著外國老板宰我們，比外國老板宰我們要厲害得多。這位院士說起這事非常氣憤。同是那年夏天，我也遇到類似情況。國外一家公司來我校談合作，雖說那次談判是有收獲，可也讓我感慨萬分。來談判的十幾個人中，有幾位白人朋友，其余的皮膚像我一樣，但是不是中國人不好說，或許是外籍華人吧，反正叫他們Chinese沒錯。談判時有幾位Chinese總是生怕我們華中理工大學占便宜，表現得相當厲害。作為一個中國人，總得心系華夏吧！我這樣年紀的一代人，年輕時的口號是，到基層去，到邊疆去，到祖國最需要的地方去。現在一些年輕人的追求是什么呢？到公司去，到海外去，到鈔票最多的地方去。到海外去不是不可以，問題是，到海外去學了知識、學了先進技術，學成后應想到回國服務，不回國至少也應為祖國服務。到外國公司也是如此，能引入國外資金及先進技術最好，萬萬不能反過來專幫外國宰中國，應該“共贏”嘛！希望自己多一點鈔票也沒錯，但不能因此而挖人民、挖國家的鈔票。想富裕，很好，但不能損害國家和人民的利益。不管到哪里去，都要飲水思源，有中華魂、民族根，服務祖國。所以，我們在人才培養上，一要培養人，二要培養中國人，三要培養現代中國人！即培養與時俱進、具有創新能力與中華民族美德的高級專門人才。

三、中華民族文化的精華是文化素質教育的主要源泉

問：您一直非常強調中華民族文化教育，請您談談中華民族文化教育在文化素質教育中的重要作用。

楊叔子：培養什么樣的人和怎樣培養人是相互聯系的。我們培養的人才不愛國不行，不會做人不行；不創新不行，不會做事不行；有“德”無“才”不行，有“才”無“德”更不行。我記得陳毅元帥曾經說過一段話，大概的意思是說，如果開不好飛機，那總不好吧；然而，飛機開得再好，開到敵人那邊去了，反過來打自己的國家，那就很糟了。這話發人深省。無才不行，才高德劣是災難。育人當然不僅是“德”的問題，要德才兼備，以德為帥。德也是一種才，是特殊的才。做人做事緊密相關，做人、做事是統一不分離的。做人通過做事體現，做事通過做人來引導方向，提供動力，保證后果。中華民族迎著五千年的歷史風雨，踏過五千年的歷史征程，能生存下來，一定有她的精華所在！我想，其中最重要的原因就是有我們民族的優良傳統，有人文精神，有愛國主義，有骨氣。這是我們開展文化素質教育，培養現代中國人的最寶貴的精神財富。培養愛國的高級專門人才，就要受本民族的優秀傳統文化熏陶。

問： 中華民族文化中，您所看重的與文化素質教育有關的精華內容有哪些？

楊叔子：中華民族文化博大精深， 源遠流長。中華民族文化的特點，一是善于整體、全局地看問題，即所謂整體觀；二是善于變化、發展地、辯證地看問題，即所謂變化觀；三是善于本質地看問題，即所謂本質觀。這是中華文化哲理的三大精華，極其寶貴。首先，中華文化認為客觀世界是整體的，要聯系地看問題。如李冰建造都江堰時，就考慮得很全面、很長遠，不但沒有絲毫破壞自然環境，而且使自然環境更好，造就了一個兩千多年來的富饒的成都平原，造福中華子孫后代，而不是顧此失彼，顧近失遠。相當于今天我們提倡的科學發展觀。中華文化認為主觀世界也是整體的，如孔子六藝施教：禮、樂、射、御、書、數。也就是德育（禮）、美育（樂）、體育（射、御）；智育(書、數)。這是德美體智全面的教育，缺一不可。中華文化還把主、客觀世界看成一個整體，如老子講“人法地、地法天、天法道、道法自然”，是“天人合一”的整體論。就是說， 人與人、人與自然都是一體的。其次，中華文化認為事物是運動的、不斷變化發展的，要變化地看問題，要辯證地看問題。要努力預測事物的變化。如莊子的“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移”是講事物一生下來，就在不斷的變化當中，方生方死，方死方生。《中庸》上一句話 “凡事預則立，不預則廢”和孔子的“人無遠慮，必有近憂”，都是講無論做什么事，必須有所預見，否則就容易出問題。再就是，中華文化強調本質地看問題，而不是只看現象的表面，也要看到其本質。如孔子的“過猶不及”，老子的“物極必反”，講凡事應把握“度”。 “度”，或叫“中”，是中華文化特別強調的。如《尚書#8226;大禹謨》講:“人心惟危， 道心惟微; 惟精惟一， 允執厥中。” 就是講要很好地把握其度， 不要“過”， 也不要“不及”，過度就會質變， 真理過頭一步， 就是謬誤。這就是辯證法講的“量變到質變”法則。在我國古代，“禮”、“中”是在人際關系中的度量標準或規定。中華文化哲理所蘊涵的整體觀、變化觀與本質觀，包含了中華文化的世界觀、人生觀與價值觀。“天道有常”，“格物致知”，是說世界有其規律，即完整的、變化的、本質的，在研究與了解客觀世界時必須遵循客觀規律，要實事求是，這是追求 “真”。中華文化的人生觀、價值觀是追求“善”，追求“美”。如《周易》第一卦乾卦：“天行健，君子以自強不息” 。是講對自己要像天那樣剛健正直地運行，“自強不息”。《周易》第二卦坤卦：“地勢坤，君子以厚德載物”，講要像地那么寬柔敦厚地存在。老子的“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”是說最好的德行是像水一樣，去最壞的地方，去別人最不愿意去的地方，從而就可接近真理。孔子的“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”。就是自己想立足于社會，也想到讓別人能立足；自己企盼事事通達，也想到讓別人能通達； 自己不想要的，不要強加給別人。我國講忠孝節義，是強調責任感。忠，對國家和民族負責，天下興亡，匹夫有責；孝，對父母和長輩負責，孝悌也者，為人之本；節，對配偶和家庭負責，相敬如賓，攜手偕老；義，對朋友負責，榮辱與共，義重泰山。孟子的 “民為貴，社稷次之，君為輕” 是講老百姓是最貴重的，皇帝是最輕的，“民為邦本”，愛國首先就要愛民。范仲淹的“先天下之憂而憂， 后天下之樂而樂”，文天祥的“人生自古誰無死? 留取丹心照汗青 ”， 孟子的“富貴不能淫， 貧賤不能移， 威武不能屈”，于謙的 “粉骨碎身都不怕，要留清白在人間”，林則徐的 “茍利國家生死以， 豈因禍福趨避之”，陸皓東的“陸皓東可殺，繼陸皓東而起者不可殺絕”， 夏明翰的 “ 砍頭不要緊，只要主義真，殺了夏明翰，還有后來人”是講愛國，講骨氣。愛國加上有骨氣就是愛國主義。可見，民族精神是中華民族文化的凝現，中華民族精神的核心是愛國主義，其內涵是團結統一、愛好和平、勤勞勇敢與自強不息。中華民族文化所蘊含的哲理是深刻的、普適的、永恒的，能啟迪思維，升華理念，陶冶情操，能開發“人為萬物之靈”的靈性，成為自主創新的智慧與才能。

問：是否可以說，如果中國高等教育不注重中華民族文化教育，就如涂又光先生所講：“捧著金飯碗討飯吃”？

楊叔子：我很贊成涂先生的觀點。我欣賞北京大學校史館的八個字：“溫故知新，繼往開來”。語言很普通，我認為很好。溫故是為了知新，知新必須溫故，知新不是為了溫故；繼往是為了開來，開來必須繼往，繼往必須立足開來。不背靠中國五千年的文化， 哪來“中國特色”呢? 不熟悉本民族的歷史，不懂得本民族的文化，不受本民族文化的熏陶，不領悟本民族精神的要旨，又怎么能夠胸懷國家，面向世界，面向未來，堅定改革開放，堅定走中國特色自主創新道路呢？不扎根中國歷史，不扎根中華傳統，就不會有強烈的責任感，就不可能有沸騰的激情和巨大的動力，就絕無在忘我的境界中迸發出創新乃至原始性創新的奇跡！中國特色社會主義事業要大發展，首先必須繼承五千多年的文明史，特別是這一百多年來中華民族英勇奮斗、求解放、奔富強的歷史，傳承與弘揚中國的傳統文化和民族精神！同時，必須堅持“三個面向”，大力開放，充分了解與吸收世界上一切先進的文化。目前我國高校在開展素質教育中我仍然強調要溫中華民族文化之精華，具世界先進文化之視野，才能知世界科技創新之明天！

(責任編輯 東 彥)