跨文化視野下中國武術(shù)的傳播策略

摘要：在全球化浪潮的演進中，跨文化傳播日益頻繁。中國武術(shù)作為人類智慧的體育實踐形式和獨特文化現(xiàn)象，必須以積極的姿態(tài)，廣泛參與世界范圍內(nèi)的跨文化傳播。全球化對中國武術(shù)的跨文化傳播既是一種挑戰(zhàn)，也是一種機遇。中國武術(shù)要在當(dāng)前傳播中取得跨文化全球傳播的成功，必須找到中國武術(shù)“國際化”與“本土化”的契合點，實行中國武術(shù)的文化重構(gòu)，以“和而不同”為目標(biāo)作國際傳播的文化訴求，開創(chuàng)中國武術(shù)跨文化傳播的新局面。

關(guān)鍵詞：中國武術(shù)；跨文化傳播；全球化

中圖分類號：G852文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1006-7116(2008)05-0025-04

Strategies for the communication of Chinese Wushu from

the perspective of transculture

CHEN Jian-min

(Department of Phisical Education，Xiangtan University，Xiangtan 411105，China)

Abstract: In the evolution of the tide of globalization， transcultural communication is ever increasingly frequent. Chinese Wushu， as a form of sports practice and unique cultural phenomenon of human intelligence， must widely participate in worldwide transcultural communication in a positive attitude. Globalization is a challenge， also an opportunity， for transcultural communication of Chinese Wushu. To success in global transcultural communication in current communication， Chinese Wushu must find the connecting point of “internationalization” and “l(fā)ocalization” of Chinese Wushu， implement cultural reconstruction of Chinese Wushu， base the objective for cultural needs for internal communication on “developing the same but keep the difference”， and create a new situation for transcultural communication of Chinese Wushu.

Key words: Chinese Wushu；transcultural communication；globalization

在以宗法血緣為紐帶的階級社會中，中國武術(shù)作為一種文化形態(tài)，不僅只是單純的活性物態(tài)，還是跨越生命兩極的文化呈現(xiàn)。今天，在全球化設(shè)定的語境下，中國武術(shù)有必要參與跨文化傳播。“顧名思義，跨文化傳播無疑應(yīng)是文化、傳播并重：傳播不同文化，在不同文化之間傳播”[1]。隨著西方現(xiàn)代體育強勢話語的確立，中國武術(shù)面臨巨大的生存危機。在全球化信息不平等傳播的態(tài)勢下，一個巨大的“文化逆差”正在形成，中國武術(shù)在傳播的手段、規(guī)模、技巧和角度都落后于現(xiàn)代西方體育。“一個民族或國度文化的進步，離不開文化傳播的健康發(fā)展。‘問渠哪得清如許，為有源頭活水來’。沒有交流的文化系統(tǒng)是沒有生命力的靜態(tài)；斷絕與外來文化信息交流的民族不可能是朝氣蓬勃的民族”[2]。中國武術(shù)要在全球化演進中實現(xiàn)跨越式發(fā)展，必須積極主動地參與跨文化傳播，改變自身的弱勢地位。

1中國武術(shù)的傳播生態(tài)

1.1全球化演進與中國武術(shù)的處境

1)中國武術(shù)“文化傳播”的局限。

進入21世紀(jì)，全球格局呈現(xiàn)出“中心—邊緣”的態(tài)勢：發(fā)達(dá)國家和地區(qū)是傳播的中心源，不僅占據(jù)著文化傳播的主要位置，而且向落后國家及地區(qū)傳遞著一整套的思想系統(tǒng)、價值觀念；在傳播信息流量上，發(fā)達(dá)國家、地區(qū)也占據(jù)著絕對優(yōu)勢。據(jù)統(tǒng)計，發(fā)達(dá)國家、發(fā)達(dá)地區(qū)傳播的信息占據(jù)了世界信息總流量的80%以上，其中世界上最發(fā)達(dá)的國家——美國則占據(jù)了60%以上[3]。這樣的流通方向和整體上的流量優(yōu)勢，使得中國武術(shù)在國際體育傳播格局中處于被動接受狀態(tài)，跨文化傳播的雙向性需求被輕視。在世界體育文化版圖的建構(gòu)中，中國武術(shù)日益被邊緣化。

在跨文化傳播中，由于現(xiàn)代科技的高速發(fā)展，文化傳播的速度越來越快捷，形式越來越多樣，致使中國武術(shù)受到多元文化沖擊。中國武術(shù)誕生于農(nóng)耕社會，發(fā)展過程中深受封建宗法制度影響，具有濃厚的門戶之見和宗派主義。因此其改革和傳播始終難以拓展，中國武術(shù)“文化版圖”進一步萎縮。

2)中國武術(shù)“文化質(zhì)差”的落位。

文化質(zhì)差[4]就是傳受雙方文化質(zhì)態(tài)的差異。文化質(zhì)態(tài)是受眾所持有的、穩(wěn)定的，帶有主導(dǎo)性和排他性的文化屬性，主要體現(xiàn)在受眾對待不同性質(zhì)的文化所持有的基本觀點、態(tài)度和立場。在文化質(zhì)差的傳播中，意義或價值征服的沖動，總是來自強勢文化，意義的流向也總是從強勢文化流往弱勢文化。中國武術(shù)要實現(xiàn)跨文化傳播，首先要打造文化優(yōu)勢，而這種打造不能僅僅靠意義的空泛傳播，必須以中國武術(shù)為基礎(chǔ)，通過對意義的吸納，最大程度地實現(xiàn)意義功能。

現(xiàn)代西方體育文化意識在一定程度上就是一種文化的質(zhì)差意識。西方體育從維護自己的文化信念和文化地位出發(fā)，充分認(rèn)識到了本文化與他文化的差異，確保西方體育文化的主流地位，消除他文化對本文化地位的搶奪。中國武術(shù)塑造自己文化主流地位的途徑，不外乎3種：第一種途徑是建立一元化的本文化意識形態(tài)，壓制或排斥其他體育文化，實行文化專制。中國武術(shù)顯然不具備這種文化傳播實力。第二種途徑是通過西方體育文化與中國武術(shù)文化的談判協(xié)商，達(dá)成某種程度的“妥協(xié)平衡”[5]，在多元化的文化環(huán)境中維護中國武術(shù)文化“葛蘭西式”的霸權(quán)地位。這種中國武術(shù)文化“烏托邦式”的想象建立在幼稚的無知之上。“在這種全球化趨勢下，作為西方強勢文化的西方體育，也幾乎取代了我國的民族傳統(tǒng)體育的主導(dǎo)地位。由于奧林匹克理念和精神的普及性和輻射性，國人逐漸對中國武術(shù)的存在形式、內(nèi)容及文化內(nèi)涵逐漸產(chǎn)生了隔閡。”[6]第三種途徑是以中國武術(shù)文化為主體，積極吸納其他體育文化的有益因素，豐富中國武術(shù)文化的內(nèi)涵，壯大中國武術(shù)文化的生命力。中國武術(shù)選擇這條“和而不同”的途徑無疑是正確的。

3)中國武術(shù)“文化身份”的迷失。

隨著傳統(tǒng)文化的整體消退和西方體育文化的強勢推進，中國武術(shù)不可避免地遇到文化悖論的困擾。中國武術(shù)常常以文化游牧者姿態(tài)，表明自己多重文化身份。面對傳統(tǒng)文化，它以一種文化蛻變來與傳統(tǒng)相區(qū)隔；面對西方文化，它則以另一種民族性“本相”來標(biāo)榜自我。這種游離的文化身份，從表面看，似乎是“跨文化身份”，但本質(zhì)上只是一只擺設(shè)的花瓶。中國武術(shù)的跨文化傳播與其說是自覺生命邏輯的文化張力，還不如說是過分輕視自身的利益價值和話語方式。為了獲得更大的生存空間，依照西方文化的標(biāo)準(zhǔn)對其競賽規(guī)則進行了大幅度的修改，對技術(shù)體系大刀闊斧的改變，以期通過加入奧運會而走向世界。這種西方化改造，無情地割舍與拋棄自己的文化傳統(tǒng)和價值體系，卻沒有得到全世界的身份認(rèn)同和文化嵌合。

1.2跨文化傳播與中國武術(shù)的利益格局

1)武術(shù)本體的邊緣化。

在這個多元的利益格局中，中國武術(shù)作為一種本土文化符號，隨著農(nóng)耕文化生態(tài)的消失，其內(nèi)涵與形式開始被剝離。競技武術(shù)套路愈演愈烈的體操化和舞蹈化傾向早已揮霍掉了中國武術(shù)的技擊內(nèi)涵；而稀釋了中國文化內(nèi)涵的散打運動，卻在武術(shù)界和媒體的合謀下擴張，使中國武術(shù)的源流萎縮。“長期以來，競技武術(shù)套路和散打成為言稱博大精深的武術(shù)的兩大主導(dǎo)品牌，而使得許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)武術(shù)流派卻‘養(yǎng)在深閨無人識’，游離于武術(shù)發(fā)展的邊緣地帶”[7]。

近年來，中國武術(shù)淡化或遺棄了傳統(tǒng)精華的勁力和儒道技擊的韻味，尋求技術(shù)體系下的速度、難度和造型，面臨邊緣化的窘境。國外的武技項目和中國武術(shù)開始爭奪市場，逐漸取得廣大青少年的認(rèn)可和追隨。日本的空手道、劍道和韓國的跆拳道近年來風(fēng)靡中國，逐漸成為時尚運動和“酷玩”的標(biāo)志。殊不知跆拳道、柔道在向國外積極推廣的過程中，包括服裝、禮儀和段位制的考評，都體現(xiàn)了東方文化的傳統(tǒng)和內(nèi)涵。

2)策劃者權(quán)力的越位。

策劃者在“舉國體制”的利益圈中觀望，有意將中國武術(shù)原有的文化意義放大，上升為服務(wù)于民族——國家想象的儀式體系，從而高調(diào)來完成民眾歷史認(rèn)知和文化認(rèn)同，并悄然把這種資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)換成權(quán)力意志，輕而易舉就取得了支配一切的“剛性話語權(quán)”，而經(jīng)濟效率和權(quán)益中，最受關(guān)注的是中國武術(shù)在受到權(quán)、利的雙重誘逼下，喪失了自身應(yīng)有的文化底蘊，空留下形式外殼。

3)商業(yè)利益的追逐。

20世紀(jì)90年代以來，中國武術(shù)資源經(jīng)過儀式化包裝和全球化想象設(shè)計，被強拉上“體育產(chǎn)業(yè)化”的快車，希望能夠成為文化經(jīng)濟產(chǎn)品，進而形成文化產(chǎn)業(yè)。武術(shù)申奧、擂臺賽、少林寺文化的傳播都是在商業(yè)利益追逐下的衍生現(xiàn)象。中國武術(shù)資源的開發(fā)和包裝，是武術(shù)市場化條件還不成熟的文化生態(tài)危機；而民間武術(shù)資源的全球化設(shè)想，在一個看不見的時空關(guān)系中，更加速了民族文化異質(zhì)化、空洞化的趨勢。這種文化生態(tài)失衡所造成的焦慮，其最終的結(jié)果，不僅會造成民族文化認(rèn)知的障礙，也會造成文化重建的精神困擾。因為文化發(fā)展并不只表現(xiàn)為儀式或符號的演變，還表現(xiàn)為一種可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在動力聯(lián)系。

2中國武術(shù)的傳播策略

2.1主體策略與受眾策略

1)主體策略。

在傳播主體方面，中國武術(shù)要培養(yǎng)合格的“把關(guān)人”——精通中西文化的跨文化傳播者。全球化語境下，中國武術(shù)人應(yīng)該具備國際化視野，摒棄單一視角和過重的本土情結(jié)，用現(xiàn)代化、全球化的視野來關(guān)照中國武術(shù)文化。武術(shù)跨文化傳播者是指專門從事武術(shù)對外傳播的工作人員。他們是文化交流、武術(shù)技能傳播的使者，也是武術(shù)傳播的“把關(guān)人”。“把關(guān)人”的角色決定了武術(shù)對外傳播者必須具備綜合素質(zhì)。

2)受眾策略。

在傳播對象方面，中國武術(shù)要進行跨文化傳播，必須培養(yǎng)中國武術(shù)的“國際受眾”。國外武術(shù)愛好者是通過中國文化所提供的“擬態(tài)環(huán)境”或“象征現(xiàn)實”來認(rèn)識中國武術(shù)和建構(gòu)頭腦中的中國武術(shù)形象的。因此，中國武術(shù)要處理好傳播媒介的“設(shè)置議程”功能，運用正確的文化傳播策略，讓國外受眾了解、熱愛中國文化，對中國武術(shù)產(chǎn)生濃厚興趣，通過生活環(huán)境與文化氛圍的潛移默化，促使受眾群體在本民族文化的慣性思維之下，自然地接受中國武術(shù)，使個人在無意識中獲得對中國武術(shù)的文化認(rèn)同。

2.2“本土化”與“國際化”

中國武術(shù)具有顯著的地域特性，極富自然張力與人文內(nèi)涵，與世界其他民族的搏擊文化有明顯差異。地域感極強的中國武術(shù)獲得良性的、主動性的發(fā)展，可以憑借各種現(xiàn)代傳播方式與途徑大大超越原有域限，走向廣闊的世界。愛德華#8226;薩義德說:“每一種文化的發(fā)展和維護都需要一種與其相異質(zhì)并且與其相競爭的另一個自我的存在。自我身份的建構(gòu)牽涉到與自己相反的‘他者’身份的建構(gòu)，而且總是牽涉到對與‘我們’不同的特質(zhì)的不斷闡釋和再闡釋。每一時代和社會都重新創(chuàng)造自己的‘他者’。因此，自我身份或‘他者’身份決非靜止的東西。”[8]中國武術(shù)對于“他者”文化而言，是一種“關(guān)系性存在”，同樣適于在交流與互動中發(fā)掘并有效地利用其資源，而且發(fā)掘可以是多向度、多層面的。1990年10月3日，國際武術(shù)聯(lián)合會(國際武聯(lián))在中國北京成立，標(biāo)志著中國武術(shù)跨文化傳播組織化。1994年10月22日，在摩納哥舉行的第28屆國際單項體育聯(lián)合會上，正式接納國際武聯(lián)為該組織的會員。1999年6月20日，在韓國漢城召開的國際奧委會109次全會上通過決議，承認(rèn)國際武術(shù)聯(lián)合會為“被承認(rèn)的聯(lián)合會”，武術(shù)正式邁入國際奧林匹克運動的大家庭。

2.3“和而不同”的文化訴求

在全球化演進過程中，中國武術(shù)的跨文化傳播既需要寬廣的文化視野，更需要過人的傳播智慧。“如何使不同文化的民族、國家和地域能夠在差別中得到共同發(fā)展，并相互吸收，以便造成全球意識下文化的多元發(fā)展的新形勢呢？我認(rèn)為中國以“和而不同”原則或許可能為我們提供正面價值的資源。”[9]“和而不同”是中國傳統(tǒng)文化的精華，它深刻地揭示出人類社會關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律。“和”就是要大膽吸取異質(zhì)文化的優(yōu)秀成果，“不同”就是在以民族文化獨立性為前提的條件下對異質(zhì)文化的承認(rèn)與接受，承認(rèn)與接受的“和”的結(jié)果，依然是保持和發(fā)展各民族文化的多樣性、差異性。中國武術(shù)進入奧運會的過程中，國際武聯(lián)要求在男子4項(長拳、南拳、刀術(shù)、棍術(shù))和女子4項(長拳、太極拳、劍術(shù)、槍術(shù))中立項，涉及了刀、槍、劍、棍、拳等小項。這顯然讓正在實施“奧運瘦身計劃”的國際奧委會難以接受。而“日本人只把武道中的一項‘柔術(shù)’通過改革并另名為‘柔道’推入奧運會，韓國也僅是將其于1945年后才在花郎道的基礎(chǔ)上，編創(chuàng)成形的跆拳道推入奧運會，而沒有將其本土的各流派花郎道(徒)和作為格斗項目總稱的“武藝”推入奧運會”[10]。

“和而不同”，這既是中國武術(shù)跨國傳播的文化策略和文化訴求，也是全球化時代中國武術(shù)走向世界的終極目標(biāo)。不必?fù)?dān)心全球化語境中，中國武術(shù)會失去文化個性，相反，參與跨文化傳播，“外國文化會豐富本國文化”，“因為文化的發(fā)展是通過外來與本土文化的融合和相互借鑒而實現(xiàn)的。文化的發(fā)展是一個動態(tài)多元競逐的過程……合成的文化無可否認(rèn)依然是本土的，并成為繼續(xù)演化的新起點”[11]。文化需要交流，沒有交流就沒有發(fā)展。

全球化背景下中國武術(shù)的跨文化傳播，必須深刻反思當(dāng)前中西體育的文化沖突與文化利益格局，在溝通、理解、尊重基礎(chǔ)上多元發(fā)展，實現(xiàn)體育全球化與大眾媒介的跨文化傳播戰(zhàn)略。

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[編輯：鄧星華]