淺析“中元節”及其現實意義

一

“中元節”作為我國漢民族的傳統節日，又稱“盂蘭盆節”或“鬼節”，俗稱“七月半”。其節日流行于全國各地，其時在農歷的七月十五。其發源一說始于道教，道教認為，正月十五為上元節，此時祭天；十月十五為下元節，此時祭水；而七月十五日為中元節，傳說這天地官下降，定人間善惡，是日，道觀作齋醮薦福。《道經》載：“七月十五日，中元之日，地官校勾搜選眾人，分別善惡……于其日夜講誦是經。十方大圣，齊詠靈篇。囚徒餓鬼，當時解脫。”一說始于佛教，為追薦祖先而舉行。佛經說，釋迦牟尼的弟子目蓮曾設百味果，供養十方僧眾，救母于倒懸之中，佛教于是興起“盂蘭盆會”。唐·韓鄂《歲華記麗·中元》：“道門寶蓋，獻在中元。釋氏蘭盆，盛于此日。”《辭源》“盂蘭盆會”詞條：佛教儀式，每逢夏歷七月十五日，佛教徒為追薦祖先而舉行。盂蘭盆是梵文Ullambana的音譯，意為“救倒懸”。《盂蘭盆經》說，目蓮以其母死后極苦，如處倒懸，求佛救度，佛令他在僧眾夏季安居終了之日（即夏歷七月十五日），備百味飲食，供養十方僧眾，即可解脫。南朝梁開始仿行。后世除設齋供僧外，還加拜懺、放焰口等，曾相沿成習，后演變為民間祭祖日，家家追薦祖先亡靈，并有放河燈等活動，以超度亡魂野鬼。

中元節的核心意義在于祭祖和超度亡靈，這是對我國遠古時期留下來的祖先崇拜習俗的傳承。在人類社會的發展過程中，之所以會有祖先崇拜，就是由于祖先給了我們生命，留給我們生產生活的技藝，概括起來說，就是留給我們廣義上的文化。階級社會形成后，家國一體成為我國古代社會體制的主要形式，祭祖成為社會意識形態中十分重要的一個內容，同時也是穩定社會的一種重要手段。因此，對祭祖文化的深刻研究，在今天有著十分積極的意義。

二

我國長期以來形成的祭祖文化，是人們對祖先的一種思念、一種崇敬、還有一種畏懼，是民族心理的真實寫照。思念體現的是人們對祖先業績的回憶，崇敬體現的是人們希望祖先對自己進行庇護，畏懼體現了人們在現實社會中違反“禮”，怕祖先對自己進行懲罰，這種復雜的心理狀態，在我國長期的文化繼承過程中，形成了儒道釋共同秉承的文化核心之一，就是“孝”。

《辭源》“孝”字的解釋第一意為：善事父母。這里表述了子女和父母的一種關系，代代承傳，就有了祖先的表述。在更為廣義的“孝”的范疇里，它還表述了如何在宗族內部建立一種和諧和睦的宗親關系。這一意義在《孝經》中得到充分的闡述。而行孝和盡孝要靠禮來約束。禮的約束力通常表現在一系列的儀式中，人們在儀式中得到教化，得到信念，甚而得到一種信仰，成為人們日常生活實踐中不可或缺的精神食糧。它的作用在于凈化人們的心靈，使人們自覺摒棄有違禮法的思想雜念，從而在精神上得到升華。在所有儀式中，祭祖儀式在漢民族的節日中是最多，也是最隆重的。祭祖的起源可以追溯到原始社會后期，以后很長一段時間還保留著對黃帝、顓頊、堯、舜等史前社會領袖人物的祭祀。進入階級社會后，祭祖更進一步發展。我國商代有著十分發達的祭祖制度，其祭祀的儀式有勺、福、歲、御、報、帝、告、求、祝、翌、祭等二十多種，在當時已壓倒了天神崇拜，成為我國宗教信仰的典范。到了周代，祭祖儀式十分規范，形成了一套完善的制度，在祭祖方法上，它和商代一樣，在宗廟內進行對祖先的祭祀。秦漢以后，早期宗法制度崩潰，先秦那種嚴密的宗族組織與祭祀權力系統已不復存在，但在新的中央集權的封建國家制度下，逐步形成了中國封建宗族形態。這種封建宗族多由各地族人分別自行推舉輩尊、年長及位高者擔任族長而形成，而這位族長便率領當地族人對宗族先祖進行祭祀。宗族內部對近祖的祭祀數也不像先秦那樣受到嚴格限制，可以比較自由地舉行祭祀。

長期的祭祖活動，同時伴隨著另一種活動，那就是對無主孤魂的祭奠。人們在祭祀過祖先后，要在十字路口或野地里焚燒冥銀，其直接用意在于，讓無主孤魂在人們構想的陰間社會衣食有著，不至于因為太窮而搶奪自己祖先的財物，使冥界的祖先生活平安，有良好的人際關系，心情愉快。這種以祖先為中心的善，客觀上就是要建立冥界的和諧共處的秩序。善者，美與好的集中體現，有完善及友好親善之意，是人類社會長期追求的目標之一。關于善，在我國古代典籍中有大量的論述，《大學》起首道：“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。”《論語》中道：“見善如不及，見不善如探湯。”先圣們的論述旨在教化人們在人生不同方面從善，也深深體現了他們對善的追求。這一追求在祭祖過程中得到了集中體現，人們將現實社會中的體驗推及陰間，希望冥界人人無凍餒之憂，且友好親善，和諧共處，這里也寄托了人們對現實社會的理想。這正是祭祖文化在今天要進一步挖掘的積極意義之所在。

三

祭祖文化體現的孝與善，其內涵對于今天建設和諧文化、構建和諧社會無疑有著十分積極的意義。

中國傳統文化十分重視和諧與統一，在人際關系方面主張“貴和尚中”。孔子主張：“禮之用，和為貴。”（《論語·學而》）孟子提出：“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子》）和合文化，是中國傳統文化的特質。而祭祖文化所倡導的孝和善，正是和合文化構成的兩個主要因素。今天，我們國家正在大力建設和諧文化、構建和諧社會，雖然我們要建立的和諧社會、和諧文化，是建立在社會主義社會廣泛民主基礎之上的新型人際關系的實現，但這并不意味著我們可以割裂傳統，事實上，只有充分挖掘傳統文化、傳統節日的積極意義，弘揚人道與倫理精神，才能在符合民族文化心理的基礎上，推動社會經濟的發展，推動慈善事業在民間的進一步拓展，構建我們今天的和諧社會。中元節正是可以利用的民族傳統節日。

陜西興平市莊頭鎮金家村中元節廟會從元代開始，延續至今。廟會之前，村里要進行宗廟祭祀，村民們除在廟址處燒香焚紙、祭奠先祖外，還要在南巷中搭棚，掛上菩薩等佛教傳說中的眾神畫像，進行祭祀，形成了具有相當規模的廟會，影響周圍六七個村莊。這種情況在興平市并非僅此一家，據當地群眾講，中元節這一天，興平市有多個村莊舉行和金家村同樣的廟會，這充分說明中元節在民間有著深厚的文化心理基礎。

中元節作為中華民族的傳統節日，不但在我國民間一直傳承至今，而且在東南亞華人中也有極其廣泛深入的影響。新加坡、馬來西亞等地的華人以中元節為基點，整個七月均在祭祀祖先并以各種形式進行中元節慶祝，其三清道教會在中元節舉行“緬懷祖先，知恩超本”的“超度大法會”，并積極倡導一種“人道和倫理”精神，推動慈善事業的發展。據新加坡報刊文章評論：中元節活動既有緬懷先人、追思功果的作用，也有關懷貧困人群的現實意義。表面上具有濃郁的宗教色彩，其實是關注社會弱勢群體，推動慈善事業，倡導孝道，它已超越了種族和宗教信仰的范疇。“剔除迷信色彩看中元會的集體拜祭，對象不僅是自家的先人，推己及人的布施，也是集合了道教、仁慈、‘老吾老幼吾幼’的義舉；一年一度鄰里聚餐，標售福物，動員人力物力，需要強大的組織力量和獻身精神為后盾，中元節慶的全過程，肯定加深了鄰里關系；競標福物籌集的款項，以及現場的踴躍募捐集腋成裘，惠及貧困與弱勢人群，更是社會關懷善行的有效推廣。”（摘自新加坡華文報紙《中元節專輯》）

利用中元節關懷弱勢群體、和諧村社關系、促進經濟發展的成功經驗，是值得我們借鑒和推廣的。推動社會慈善事業的發展，關心弱勢人群，對我國當前構建和諧社會具有重要的現實意義。

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作者單位：陜西師范大學文學院

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