南陽漢畫像中的祥瑞圖案

南陽是漢代畫像石、畫像磚的主要產源地之一，截至目前，考古工作者共計發掘漢代畫像石墓50余座，出土收集漢代畫像石3000余塊；發掘漢畫像磚墓48座，發現漢代畫像磚500余塊。這些珍貴的漢代“石上史詩”和“磚上春秋”中有許多反映祥瑞思想和祥瑞文化的圖案，本文依據南陽漢畫像中的祥瑞圖案，結合古文獻，對此進行一些分析研究。

何為祥瑞？祥，吉祥。《說文》曰：“祥，福也。一云善也。”段玉裁注：“凡統言則災者謂之不祥，析言則善者謂之祥。”征兆有時也可謂之祥。瑞，《說文》曰：“瑞，以玉為信也。”段玉裁注云：“典瑞，掌玉瑞，玉器之藏。”又注云：“瑞，符信也。”瑞為圭璋瓊璧之總稱，引申為祥瑞者，亦謂感召若符節也。《論衡·指瑞》載曰：“見吉祥異物，見則謂之瑞。”

古人認為，如果帝王修德，社會清平，上天就會降下祥瑞來感應。從殷商的甲骨卜辭到春秋戰國時期成書的《禮記》、《山海經》，再到漢代的《春秋繁露》、《淮南子》、《史記》、《漢書》等書，都有關于祥瑞的記述。如《禮記》載云：“國家將興，必有禎祥。”（《禮記·中庸》）“天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟，皆在郊，龜龍在宮沼。”（《禮記·禮運》）這一“必有禎祥”與天下和的瑞應吉祥意識，到西漢武帝時被儒學大師董仲舒納入“儒術”之中，成為“天人感應”思想的組成部分，在漢代意識形態領域中居于重要地位。漢朝大臣中也有一些人以祥瑞災異作為諫阻暴虐、議論朝政得失、奉迎取寵的手段。如董仲舒在《春秋繁露·王道篇》中講道：“王正則元氣和順，風雨時，景星見，黃龍下。王不正則上變天，賊氣并見。三皇五帝之治天下……天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風雨時，嘉禾興，鳳凰麒麟游于郊。”“周衰……日為之食，星隕如雨，雨螽，沙鹿崩，夏大雨水，冬大雨雪，隕石于宋五，六退飛。”可見，在古人的意識中，吉祥的就是瑞應，不祥的就是災異。

從西漢后期到東漢末年，讖緯迷信思想盛行一時。當時的人們祈福禳災，規避邪祟。這一時期正是漢代畫像石墓、畫像磚墓興盛的時期，南陽是漢代畫像石、磚的主要發現地區之一，所以在南陽出土的漢畫像石、磚上有不少表現祥瑞思想的圖案，主要有鳳凰、鶴、龍、麒麟、虎、鹿、羊、 魚、玄武、大螺、不死樹、靈芝、桃梗、柏、祥云等。

鳳凰，又稱朱雀或鸞鳥，是南陽漢畫中較為多見的祥瑞之物。漢畫中的鳳凰，有的展翅欲飛，有的亭亭玉立，有的靜棲閣頂，有的引頸長鳴。它們被漢代工匠們刻畫得既雍容華貴又偉岸英武，給人以灑脫俊逸、卓爾不凡之感。鳳凰在古代被尊為鳥中之王，它在自然界的原型是孔雀。《山海經·南山經》載曰：“又東五百里，曰丹穴之山，其上多金玉，丹水出焉，而南流注于渤海。有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇，首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧。”屈原在《楚辭》中說：“獨不見鸞鳥之高翔，大皇之野，循四極而周徊，見盛德而后下。”這更印證了鳳凰的祥瑞功用。《漢書》、《后漢書》多次記載郡國上報發現鳳凰。漢昭帝、漢宣帝以見鳳凰而改元為“五鳳”、“元鳳”。南陽漢畫中還有眾多的多頭鳳，其中有三頭鳳、五頭鳳、甚至是七頭鳳，他們是圖騰遺痕尤為鮮明的祥瑞鳳凰。

鶴為祥瑞仙物，是西王母飛翔到煙霞之際的理想坐騎。南陽漢畫中的“雙鶴”圖刻畫了兩只對稱引頸交啄、展翅飛翔的仙鶴。還有的漢畫圖像把鶴刻于建筑物頂的左右上方。鶴象征吉祥與長壽。人們把天然生成的白石，隨形巧取其名為“石鶴”，以寄托對仙鶴降世的期待。漢朝及后世人們講到“鶴年”、“鶴發”，認定鶴是長壽的象征。人們把伴鶴而歸或與白鶴生活在一起，視為人生的一大樂趣與享受。可見，在漢代人的心目中，鶴是一種長壽吉祥的飛禽，是祥瑞之物。

南陽漢畫中龍的圖像很多，據不完全統計，漢畫像石中刻畫的龍有一百多幅，漢畫像磚中有十多幅。漢畫中的龍形態各異，動感較強，或二龍穿壁，或龍虎相戲，或仙人騎龍餌龍。不同形象的龍可概括為祥瑞類、升仙類、神話類等。許慎在《說文解字》中說：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”

青龍被漢代人看作守護東方的神靈。《論衡》載云：“宅中主神十二焉，青龍白虎列十二位，龍虎猛神，天之正鬼也。”青龍常出現在南陽漢畫像石墓的墓門之上，驅邪逐惡，避除不祥，以求吉祥。南陽漢畫中有些龍，根據其頭部和口部牙齒的特征，我推測這些龍的頭部和口部位很可能就是鱷魚的前半身。

麒麟是我國古代含仁懷義的祥瑞神獸，為中央土神，其雄者為麒，雌者為麟。南陽漢畫中刻畫的麒麟較少。《說苑·辨物篇》云：“故麒麟身牛尾，圓頂一角，含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩；擇土而踐，位平然后處，不群居，不旅行；紛兮其有質文也，幽閑則循循如也，動則有容儀。”由漢畫結合古文獻記載可知，麒麟是由多種動物的局部結合而成的瑞獸。漢代人認為麒麟與龍、鳳、龜為“四靈”，而且推崇麒麟為“獸之仁者圣者”，是中國絕無僅有的祥瑞神獸，常伴隨明主圣王和太平盛世而出現。

虎在南陽漢畫中出現很多。有的虎與鋪首銜環同刻于漢墓墓門扉石上，意寓辟邪食鬼。漢代人把白虎列為十二主神之一。《后漢書·禮儀志》注曰：“畫虎于門，當食鬼也。”

鹿在漢代為長壽的仙獸。《抱樸子》曰：“鹿壽千歲，滿五百歲則其色白。”《述異記》云：“鹿一千年為蒼鹿，又五百年化為白鹿，又五百年化為玄鹿。”南陽漢畫“鹿車升仙圖”中，車前有二只仙鹿曳車，車后有兩只仙鹿追隨，兩羽人持芝草并行，其間云霧繚繞，仙鹿穿云破霧。在漢代銅鏡中，鹿有時與壽星等組成畫面，鹿與祿諧音，表達了福氣和俸祿的寓意，體現了漢代人祝壽祈福的吉祥觀念。

在南陽漢代畫像石、畫像磚中，多有羊的畫像。劉熙《釋名·釋羊》云：“羊，祥也，祥獸也。”羊在古代寓意吉祥，南陽漢畫像磚上吉祥多寫為吉羊，祥多寫為羊。

魚在古代是人們的一種主要食物。由古代文物銘文中的“年年有余(魚)”，可知魚也是一種吉祥之物。在南陽漢畫像石中，魚的形象多與其他動物在一起，有的甚至離開了魚賴以 生存的水，既有魚與龍虎在一起，又有魚拉河伯之車出行，但魚的祥瑞功用卻很明顯。

玄武在漢畫中多表現為龜蛇交體，為古代四神之一，主宰北方。《后漢書·王梁傳》云：“玄武，水神之名。”李賢注：“玄武，北方之神，龜蛇合體。”據說，堯時龜曾負圖授堯，黃帝時亦有玄龜銜符出水置壇而去。古人認為神龜來自天上，知兇吉災異，為人與神溝通的媒介，所以商朝時人們以龜甲占卜，并留給后世甲骨文。

大螺也是漢畫祥瑞之物。漢畫像“大螺·應龍·仙人”出土于南陽市東關奎星樓附近，其內容為：左刻一大螺，螺體旋作三匝，螺首與應龍相吸，右刻一仙人。《拾遺名山記》云：“有大螺……明王出世則浮于海際焉。”

不死樹。南陽漢畫中多見長青樹，這不是一般的長青的松柏，而是一種祥瑞植物，即不死樹，又名甘木、壽木。《呂氏春秋·本味》云：“菜之美者，昆侖之蘋，壽木之華。”高誘注：“壽木，昆侖山上之木也；華，實也；食其實不死，故曰壽木。”即指不死樹。

靈芝是一種瑞草，漢畫中多由羽人或者仙人所持，服之據說有使人容顏不老和起死回生的作用。《論衡》云：“芝草延年，仙人所食。”芝草在南陽漢畫中的多次出現，表達了墓主人對長生不老的渴求和對升入仙界的向往。

桃梗是鎮兇縛鬼求得平安的有力工具。《太平御覽》引《典術》曰：“桃者，五木之精也，幫壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門，以壓邪氣。”桃符由桃人、桃印、桃梗發展而來，是在桃木板上畫神荼、郁壘二神像，立于門旁。漢畫中的神荼、郁壘二門神“性能執鬼，度朔山上立桃樹下，簡閱百鬼”。宗懔在《荊楚歲時記》中講道：“正月一日……貼畫雞戶上，懸葦索于其上，插桃符其旁，百鬼畏之。”桃木在漢代能避邪逐鬼，桃實則可延年益壽。桃實又稱“仙桃”、“壽桃”。《神農記》云：“玉桃服之長生不死。若不得早服之，臨死服之，其尸畢天地不朽。”壽桃尤以西王母在瑤池所植蟠桃為上。傳說此桃三千年開一次花，三千年結一次果，食一枚可增壽六百歲。在《漢武內傳》中，天姿掩靄、容顏絕世的西王母把三千年結一次的蟠桃賜給了漢武帝。自漢代以來，為人祝壽，或以鮮桃，或以面桃，或以桃形圖案出現，桃成為不可缺少的祥瑞仙果。由此可見，漢畫中的桃，在不同的畫面中都有著豐富的吉祥寓意。

柏，“猶伯也”，伯為公侯伯子男五爵的第三位。漢文帝死后，雖倡言薄葬，“不起山陵”，但也要“稠種柏”。可見柏樹在漢代的喪葬制度中代表著身份。南陽漢畫中有柏樹圖，漢畫中的樹具有辟邪求祥的作用。據《風俗通》云：“魍魎畏虎與柏。”人們為防止魍魎食墓主人的肝腦，不僅在墓上種柏，而且在畫像石、畫像磚上也刻有柏樹。

祥云。南陽漢代畫像石的祥瑞升仙類和天文神話類畫像中，常刻祥云裝飾。漢代人視祥云為祥瑞，以云的氣狀表示吉祥。《漢書·天文志》曰：“若煙非煙，若云非云，郁郁紛紛，蕭索輪，是謂慶云。慶云見，喜氣也。”《瑞應圖》謂：“景云者，太平之應也。一曰慶云。”《孝經援神契》亦云：“德至山陵則景云出，德至深泉則黃龍見。”可見，景云、慶云即是祥云，這些祥云刻于漢畫中，與其他的祥瑞題材一起，較完美地表現出漢墓主人的求吉心理和祥瑞意識。

此外，南陽漢畫中表現祥瑞內容的還有：為西王母搗制長生不死靈丹妙藥的玉兔、人面虎、九頭獸等。

通過對南陽漢畫中祥瑞圖像的探析可知：漢代先民的祥瑞意識相當濃厚，并已較多地影響了漢文化的主要載體—南陽漢畫。祥瑞思想是漢代思想領域的一個重要組成部分。研究祥瑞漢畫像，不僅能使我們對漢代辟邪祥瑞意識、升仙活動、吉祥文化等有比較全面深刻的了解，而且對于我們深入地研究漢代思想、繼承和弘揚民族傳統吉祥文化也會大有幫助。

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作者單位：南陽市漢畫館

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