硯滴初論

硯滴，又名書滴、盛滴器、盛書滴器，是中國(guó)古代文房中的重要物件之一。雖然據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，目前資料公開發(fā)表的硯滴尚不足十件，但在歷代文獻(xiàn)中，對(duì)硯滴的記載卻屢見不鮮。當(dāng)世對(duì)硯滴的研究成果不多，孫機(jī)先生在《漢代物質(zhì)文化資料圖說(shuō)》中對(duì)硯滴作了簡(jiǎn)略概括，并沒有展開論述。筆者認(rèn)為，對(duì)這類遺物還有進(jìn)一步深入研究的必要和可能，所以，擬結(jié)合文獻(xiàn)記載和實(shí)物資料，對(duì)硯滴的稱謂、主要形制、寓意以及用法等方面作一初步論述。不當(dāng)之處，還請(qǐng)諸位專家學(xué)者指正。

硯滴的稱謂

有關(guān)硯滴的最早記錄，見于西漢劉歆編著的《西京雜記》，此時(shí)的硯滴被稱作書滴。《西京雜記》卷六載：“晉靈公冢甚瑰壯……唯玉蟾蜍一枚，大如拳，腹空容五合水，光潤(rùn)如新，王取以為書滴。”另?yè)?jù)《西京雜記》卷一載：“漢制……以酒為書滴，取其不冰。以玉為硯，亦取其不冰。”書滴，字面意思似可直接理解為書寫時(shí)所用之液體，而且這個(gè)過(guò)程恐怕只有研磨時(shí)才會(huì)用到。所以，書滴又當(dāng)為漢時(shí)研磨用液體之名稱，且多以酒為之。由此可知：“書滴”本身有兩種含義。其一，即為硯滴；其二，則是研墨用液體。硯滴以書滴名之，在清時(shí)仍見。清人胡煦《周易函書別集·篝燈約旨》：“書滴，上下兩孔，故可以泄水。此即坎卦上下兩陰而中陽(yáng)流動(dòng)之義。若使塞其一孔，則一孔不泄，故朱子謂：‘坎塞其下流，則潴而為澤。’澤固停蓄不泄之水也。”

硯滴之稱，始見于唐。《全唐詩(shī)》卷八一九皎然《送裴秀才往會(huì)稽山讀書》中有“硯滴穿池小”一句。可知當(dāng)時(shí)已有“硯滴”之稱謂。北宋·聶崇義在《三禮圖》中認(rèn)為容量極小的也可能是作為硯滴之用：“又有極小者，容一合。銘二十字：‘作司，用遣用歸，維之百雩之四方，永之佑福。’恐是盛水硯滴。”從銘文看，此似非作硯滴之用。但從中可知，此時(shí)研墨用的液體為水，且放置于硯滴之中。

北宋·朱長(zhǎng)文《墨池編》轉(zhuǎn)引了《西京雜記》的記載：“獲玉蟾蜍一枚，大如拳，腹容五合水，潤(rùn)如新玉，取為盛滴器。”內(nèi)容與前文基本一致，比較重要的區(qū)別則是改“書滴”為“盛滴器”。據(jù)此可推知，宋時(shí)硯滴亦稱“盛滴器”，研墨用液體則稱為“滴”。同書載《硯滴銘》：“守口惟瓶出入惟心，一勺之多淵淵而深。”則可證，此時(shí)硯滴、盛滴器等名稱通用。而在宋代，有時(shí)硯滴亦有研墨用液體之意。宋·楊萬(wàn)里在《送黃巖老通判全州》中寫到：“瀟湘之山可當(dāng)一枝筆，瀟湘之水可當(dāng)一硯滴。”此中所謂的“硯滴”即明確點(diǎn)明為研墨用水。

清·倪濤在《六藝之一錄》中轉(zhuǎn)引《西京雜記》：“獲蟾蜍一枚，大如拳，腹容五合，水潤(rùn)如白玉，取為盛書滴器。”稱硯滴為“盛書滴器”，與宋時(shí)“盛滴器”的命名方式和含義一致。而這里仍沿用漢時(shí)之制，稱研墨用液體為“書滴”。

據(jù)上述可知，硯滴至遲出現(xiàn)于西漢，初名書滴，因盛放研磨用的液體—書滴引申而來(lái)。硯滴之名始見于唐，其后，硯滴、書滴、盛滴器、盛書滴器等名稱似同時(shí)存在。硯滴的功用比較清楚，即為盛放研墨用液體的文房用具。自漢沿宋至清，此種液體則一直稱為書滴，或簡(jiǎn)稱滴。漢制，以酒為之，但最遲至北宋時(shí)，已改用水。

硯滴的形制

就目前所知，考古發(fā)現(xiàn)的硯滴數(shù)量不多，且多出于漢晉時(shí)期墓葬之中。最早的為東漢時(shí)期，有確切紀(jì)年的為東漢元嘉二年，即152年，晚者時(shí)代為晉早期，最晚的出于元代遺址。考古發(fā)現(xiàn)及收藏品的硯滴形制主要有蟾蜍、羊、玄武、神獸、雞等，基本形狀均為由上口、腹、下（前）口、足等部分組成，部分硯滴下口銜一杯。清·孫廷詮撰《顏山雜記》載：“凡為硯滴，先得頂口，次得腹，次得提，后得吐水。”可知硯滴有口、腹、提、吐水等部分。文獻(xiàn)所載與目前所見的實(shí)物硯滴形制基本一致，可互證。

而據(jù)文獻(xiàn)記載，硯滴形制有很多。主要形狀亦多為獸形，有麒麟、蟾蜍、天祿、魚、龜、天雞、獅、象等多種形態(tài)，其他還有葫蘆形硯滴、銅鼎硯滴及中空石所做的硯滴等。

硯滴質(zhì)地多不載，目前知有銅、瓷、石等。石質(zhì)者少見。宋·黃庭堅(jiān)《山谷集·別集卷二·曹伯達(dá)硯銘》：“巴東南浦巴子國(guó)，金崖之下有蒼石。琢而成器受書滴，翰林主人子墨客。不鄙夷之與偃息，不離輕重與南北。重為輕為可戒德，曹氏父子百夫特。”南宋紹興三年杜綰《云林石譜》：“鼎州祈山出石……滌盡黃土即虛空間，有小如拳者可貯水，為硯滴。”這是兩處比較明確的以石為硯滴的記載。銅質(zhì)者，如宋·尹撰《和靖集》：“百端硯、金絲匣、金鼎硯滴各一。”元·陸友撰《研北雜志》：“李仲芳家有南唐金銅蟾蜍硯滴，重厚奇古，磨滅處金色愈明，非近世涂金比也，腹下有篆銘。”

具體形制，上引《和靖集》和《研北雜志》載有鼎式和蟾蜍形。蟾蜍形硯滴還見于宋·劉克莊撰《后村集》中的《蟾蜍硯滴》：“鑄出爬沙狀，兒童競(jìng)撫摩。背如千歲者，腹奈一輪何。器較罌小，功于幾硯多。所盛涓滴水，后世賴余波。”由馬澤修、袁桷于元延七年(1320年) 編纂成書的《延四明志》中的《奉國(guó)軍節(jié)度使彭城錢公碑銘》：“蟾供硯滴，霞翦詩(shī)情。”此“蟾供硯滴”可能指蟾蜍形式。元·陸友撰《研北雜志》：“所謂蟾蜍者，云此物三足，與蛙不同……而有距世所范為硯滴者，或不盡似也。”清·倪濤撰《六藝之一錄》提到有“蟾蜍硯滴”。鼎式還見于程敏政于明弘治十年編纂完成的《新安文獻(xiàn)志》中，此書中收錄有《古銅小鼎硯滴銘》。

其他形制的硯滴文獻(xiàn)記載中還有：

麒麟。如宋·張孝祥撰《于湖集》和南宋·陳思編《兩宋名賢小集》中均有《麒麟硯滴分韻得文字》的記載。

象。宋·陳撰《南宋館閣錄》中曾提到有“象硯滴”。

龜蛇，即應(yīng)為我們現(xiàn)在通常所說(shuō)的“玄武”。宋·王黼撰《重修宣和博古圖》和清·倪濤撰《六藝之一錄》中都提到有“龜蛇硯滴”。

天祿。元·袁桷撰《清容居士集》中有《天祿硯滴歌》。清·陳云龍輯《格致鏡原》載：“端甫所藏，有天祿銜杯硯滴。”

芝蟾。元·胡祗撰《紫山大全集》和張之翰撰《西巖集》中均有《芝蟾硯滴》。

魚。清·陳云龍輯《格致鏡原》：“魚硯滴二，皆硯席中，奇玩也。作負(fù)蛇而有行勢(shì)，背為圜空，可以納水。其一制小獸，如指大，以立背上。皆口銜物若杯狀，遇水出，則吐杯中，制作精妙，宛有生意。”

龜。乾隆十四年奉敕撰《欽定西清古鑒》：“漢龜硯滴一（有銘）、龜硯滴二。”

端。《欽定西清古鑒》收錄有漢時(shí)“端硯滴一、端硯滴二”。

天雞。《欽定西清古鑒》：“唐天雞硯滴。”清王原祁等纂《萬(wàn)壽盛典初集》有“青綠天雞硯滴”。

獅。《欽定西清古鑒》收錄有唐時(shí)“獅硯滴”。

葫蘆。清·孫廷詮撰《顏山雜記》收錄有“葫蘆硯滴”。

王云城在《中國(guó)歷代硯滴》中收錄了上百件硯滴，質(zhì)地以瓷為主，兼有少量紫砂、青銅、錫等，瓷質(zhì)硯滴至遲在晉時(shí)已出現(xiàn)。所載硯滴的具體形制，亦非常豐富。

前引西漢《西京雜記》是有關(guān)硯滴的最早記錄，說(shuō)明硯滴至遲在此時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)。而據(jù)考古發(fā)現(xiàn)、傳世藏品及文獻(xiàn)記載，其在清代、民國(guó)仍是文房中的重要用品。據(jù)我們的初步統(tǒng)計(jì)，各時(shí)代的硯滴形制主要為：

漢：蟾蜍、玄武、龜、羊、端；

晉：神獸、龜；

南唐：蟾蜍、辟邪；

唐：獅、天雞、虎；

宋：蟾蜍、龜蛇、象、麒麟、鼎、鴛鴦、鹿；

元：蟾蜍、芝蟾、天祿、兔、舟、魚；

明：雞、鼎、童子坐羊、劉海戲金蟾、童子騎獅、筆架、鴛鴦、麒麟、船、獬豸、牧童伏牛、龜；

清：蟾蜍、龜蛇、天雞、天祿、葫蘆、魚、劉海戲金蟾、牧童騎牛、美人出浴、人坐蟹、鐵拐李、蛙、松鼠、葡萄、鹿、兔、獅、羊、猴捧葡萄、靈猴捧桃、筆架、鰲魚、佛手形水盂、筆插、臥牛、麒麟、雞、鴨、鳥、伏犬、魚籃、靴、元寶。

不同形制的寓意

硯滴的形制以獸類為主，但從各時(shí)代硯滴的形制統(tǒng)計(jì)可以看出，不同類型的硯滴于不同時(shí)代并沒有可以肯定的變化，加之統(tǒng)計(jì)的片面性，我們現(xiàn)在也不宜將某種類型的硯滴與某個(gè)時(shí)代對(duì)應(yīng)。但就上述的粗略統(tǒng)計(jì)我們至少可以看出，不同類型的硯滴的出現(xiàn)幾率是不一樣的。出現(xiàn)幾率較多的，則是蟾蜍、玄武兩種形制。它們從硯滴出現(xiàn)時(shí)即已存在，且一直延續(xù)至清代，古人對(duì)這兩種形制硯滴的偏愛可見一斑。雖然據(jù)《西京雜記》的記載，初時(shí)以蟾蜍為硯滴乃偶然為之，非特意以蟾蜍為原型制作，但《西京雜記》后世流傳較廣，多有傳抄，影響較大，后人可能因襲，而多喜以蟾蜍為硯滴形。而作為四神中唯一出現(xiàn)的玄武形硯滴，則可能與在中國(guó)古代影響甚眾的八卦思想有一定的關(guān)聯(lián)。硯滴盛貯研墨用的水，在伏羲先天八卦中處坎位。前引胡煦《周易函書別集·篝燈約旨》據(jù)此認(rèn)為：“書滴，上下兩孔，故可以泄水，此即坎卦上下兩陰而中陽(yáng)流動(dòng)之義。”而坎位在文王后天八卦中位處北方，正是四神之一的玄武所在方位。這可能是玄武形象的硯滴出現(xiàn)較多的原因。

至于其他形制，元及以前基本上為比較單純的獸形，除了蟾蜍與玄武外，多為一些珍禽瑞獸，如羊、端、辟邪、天雞、麒麟、鹿、天祿等等。可見，這一時(shí)期的硯滴不單單是一種文房用具，還是一種代表祥瑞氣氛的物品，主人應(yīng)多將其作為一種驅(qū)邪避害的神物，所以才會(huì)以這些珍禽瑞獸作為模本制作硯滴，而不僅僅是取形于與水有關(guān)的動(dòng)物形象。自元代以后，硯滴的形制明顯世俗化，一些現(xiàn)實(shí)生活題材和傳說(shuō)故事題材被應(yīng)用于硯滴的制作之中，同時(shí)還出現(xiàn)了一些一物兩用的硯滴，如筆插、筆架形硯滴。另外據(jù)目前我們掌握的資料，帶有杯的硯滴形制時(shí)代較早，而不帶杯的硯滴在元以后大量出現(xiàn)，這可能也是硯滴的形制擺脫了以前的思想束縛的一個(gè)體現(xiàn)。可以說(shuō)，這一時(shí)期的硯滴摒棄了以前人們所賦予它的神圣寓意，而是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單地成為了文房中一件普通用具。從這個(gè)意義上講，中國(guó)古代硯滴的發(fā)展，可以元代為分界線分為兩大階段：前一階段，取材較狹窄，形制比較固定，所承載的寓意是神圣的；后一階段，取材非常廣泛，形制更加自由靈活，沒有了以前的神圣意義而更加世俗化，愈來(lái)愈貼近人的生活。造成這種變化的原因目前還不得而知，有待進(jìn)一步考查。

硯滴的用法

硯滴是中國(guó)古代文房的重要物件之一。宋·洪邁撰《夷堅(jiān)志》：“凡合用筆、墨、紙、硯、糊匣、剪刀、壓尺、硯滴，一一畢備。”宋·尹撰《和靖集》：“百端硯、金絲匣、金鼎硯滴各一。”這兩處記載，均將硯滴與硯、硯匣等文房用具并提，足證硯滴乃文房用具無(wú)疑。

至于具體用法，文獻(xiàn)中并沒有詳細(xì)的記載。清·陳云龍輯《格致鏡原》：“魚硯滴二，皆硯席中，奇玩也。作負(fù)蛇而有行勢(shì)，背為圜空，可以納水。其一制小獸，如指大，以立背上。皆口銜物若杯狀，遇水出，則吐杯中，制作精妙，宛有生意。”這是目前為數(shù)不多的關(guān)于硯滴具體用法的文獻(xiàn)記載。根據(jù)此記載和我們目前已知硯滴的基本形狀，對(duì)于硯滴的具體用法，我們作大致推測(cè)：口部銜杯的，先從上口注水，用時(shí)從口部倒出，流入口中所銜之杯中，然后再根據(jù)需要量注入硯中；而對(duì)于口部未銜杯的硯滴，如意大利帕爾瑪中國(guó)藝術(shù)博物館所藏的東漢建安五年（200年）玄武硯滴以及明清時(shí)期（第二階段）出現(xiàn)的大量硯滴，則應(yīng)該是根據(jù)需要用量直接將水倒入硯中。而且據(jù)我們觀察認(rèn)為：有沒有口杯對(duì)硯滴的功能發(fā)揮，并沒有太大的影響，這一點(diǎn)似也可以證明，硯滴的形制是越來(lái)越向?qū)嵱玫姆较虬l(fā)展的。

王云城在《中國(guó)歷代硯滴》中將一些壺、瓶、罐等亦作為硯滴。從理論上講，這些器物有進(jìn)水口、腹和出水口，完全可以勝任硯滴，其具體用法自當(dāng)同無(wú)口杯之硯滴。不過(guò)在文獻(xiàn)記載中，并不見此類形制的硯滴，目前在考古學(xué)領(lǐng)域，也鮮見將這些器物以硯滴看待者，所以它們是否是作為硯滴被制作和使用的，現(xiàn)在也不能妄下定論。在本文中，我們也沒有將這些器物當(dāng)作硯滴。這里我們提出來(lái)并存疑，留待以后更多的資料發(fā)現(xiàn)或者更有灼見的研究來(lái)解決。

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作者單位：河南省古代建筑保護(hù)研究所

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