全球文化方法與國際關系領域的文化研究

摘要：全球文化方法在學術界已經是全球化研究的一個重要方法。重點是關注以正在形成的一體化大眾傳媒為基礎的文化對民族認同所造成的問題；更為關注有關正在出現的全球意識的概念以及這些概念所牽涉的全球共同體、全球管理和全球安全。而隨著國際文化關系在國際社會機制中發揮的作用日益增強，越來越多的學者開始關注文化在當今世界范圍內沖突、整合與交融對國際關系帶來的重大影響，而全球文化方法則為國際關系領域的研究者拓展了一個新的視域。

關鍵詞：國際關系；文化；研究方法

中圖分類號：G112；D812 文獻標識碼：A 文章編號：1009-3060(2008)02-0087-06

隨著全球化進程的不斷深入與全球化理論的不斷發展，全球化的研究方法也日趨增多并漸成體系。按照美國學者萊斯利·辛克萊的劃分，“在全球化的研究方法上，主要包括世界體系研究方法、全球文化研究方法、全球社會研究方法和全球資本主義研究方法。”全球文化方法在學術界已經是全球化研究的一個重要方法。而國際關系領域的文化研究——國際文化關系，也是當代國際關系研究的重要領域，并伴隨其在國際社會機制中發揮的作用日益增強，學者們的研究也逐步走向深入，而全球文化方法成為了國際關系領域研究的一個新亮點。”

一、關于全球文化研究方法

作為全球化的研究方法之一的全球文化的研究方法，主要是20世紀90年代興起的。這種研究方法的一個清晰特征是，它把“全球化文化”的存在視為或是一種現實，或是一種可能性，或是一種幻想，然后再作為問題提出，其立論的依據是近幾十年來作為交流手段的大眾傳媒在全球范圍內取得飛速發展，以及馬歇爾·麥克盧漢提出了“地球村”的概念。“地球村”概念的基本點是，大眾傳媒，尤其是電視的普及，世界上的每個人幾乎可以在同一瞬間看到相同的電視畫面，這種全球化的電視傳媒把整個世界變成了“地球村”。

采納全球文化研究方法的學者主要有：直接從文化和文明角度人手研究全球化的羅蘭，羅伯遜、費舍斯通等人，試圖把文化與文明因素帶入自己既有的理論體系中的沃勒斯坦、福里德曼等人，試圖建立能夠把政治、經濟、文化等諸因素結合在一起來詮釋全球化的斯克萊爾、海納茲，隱含意識形態色彩來看待文化與文明的極端自由派學者亨廷頓、福山。其中，從全球文化理論研究的角度，以美國學者羅蘭·羅伯遜、瑞典人類文化學家弗萊德曼、海納茲的觀點最引人注目。

羅蘭·羅伯遜的觀點為全球化是一場社會文化“體系”。它是文明與文化、民族社會、跨國運動組織、亞社會和種族團體、跨社會的準團體、個人等壓縮的結果。全球化進程是這些主體辨認自己與全球人類情景關系的過程。全球化約束著這種辨認，同時也產生著新的行為者與第三種文化。他認為，文化多元主義是當今全球情景必須具備的特征，包括對全球化象征反應和解釋世界體系概念，這些本身是決定全球化軌跡的重要因素。

弗萊德曼則從后現代主義的角度透視了全球體系的文化邏輯的變化，認為后現代主義是對文化與自然的回歸。認為，“種族和文化的分裂以及現代主義的同化作用，并非當今世界上兩種爭論和兩種相互對立的觀點。相反，它們是代表反映全球現實的兩大結構性趨勢。”

海納茲倡導網絡分析方法。在注意行為者使用意義的框架的同時，強調環境的作用。他關心全球化的文化形式、地方和全球社會關系表達的方式，以及被持續流動的“遭遇者”(encounters)再造或修正的方式。他認為廣泛的網絡的存在不是使世界的整合過程更統一，而是更多元化、分散化和變化不定。

從這些觀點我們可以看出，作為全球化的研究方法之一，全球文化研究方法的重點是以正在形成的一體化大眾傳媒為基礎的文化對民族認同所造成的問題；更為關注有關正在出現的全球化意識的概念以及這些概念所牽涉的全球共同體、全球管理和全球安全；認為文化理念應先于政治或經濟理念；對面臨“全球化文化”的出現，個體抑或民族的認同應該如何延續這一問題持有共同的興趣。

全球文化的研究方法與全球化的發展階段相契合。在冷戰結束后，東西方兩極爭霸的二元中心世界已經在政治上不復存在成為一個事實，“來自不同(有時候來自支配的及附屬的)文化背景的人群和術語發生互動時所產生的結果概念化，諸如‘人種混交’、語言融合等等理念便應運而生”，⑨這種現實使“全球 本土主義”發展為一個流行的論調，全球化與本土化之間的關系、論辯也成為全球文化研究法的一個主要內容。主張“全球一本土主義”的一批來自不同國度、秉承不同社會傳統的學者，努力對復雜的多層次的本土一全球關系網絡作出闡釋。全球一本土主義論者把研究側重點放在“地區”的層面。而這些論者的主要研究課題是本土文化面對“全球化文化”日益逼近的自主性。本土文化抗擊“全球化”力量的競爭訴求，已經在世界范圍內提上了社會學、文化和政治的研究日程。這種趨勢建立在全球社會理念的基礎之上，以逐漸發展變化的全球化模型為中心而在社會、文化和政治領域得以延續。

二、全球化進程與國際關系領域的文化研究

全球化與文化，是當前國內外學術界普遍關注的一個話題。不同學科、不同領域的學者都對這個問題進行了和進行著不同角度、不同層次的研究與探索。而國際關系領域的學者的研究視角大致是沿著這樣一條線索來展開的，即：文化一國家(民族)一國際關系一全球化進程。“文化 國家(民族)一國際關系一全球化進程”在實質上是把國際關系置于世界文明史框架下來考察和研究的一條重要線索。

一方面，文化研究進入國際關系研究領域，拓展了國際關系研究的視野。從文明發展史的角度來看，人類經過原始社會產生了文明的火種，進入文明社會。人類為求生存而對文化進行傳承，并通過文化而實現社會化，這也是人區別于其它任何動物的主要特征。一旦社會的主要信仰、價值和風俗屬絕大多數人所有，形成共識，形成互相認同的群體，逐步形成“具有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及共同文化上共同心理素質的人的共同體”——民族，國家是在民族認同的基礎上形成的民族的主要載體。直至17世紀《威斯特伐里亞條約》簽訂以后，在歐洲形成了具有完整主權意義的民族國家。按照美國學者納瓦里的定義，民族國家是“具有相同的文化和相同的語言、由他們自己的同胞中的一些人治理并為他們的利益服務的同質的人們的主權單位。”國家或民族國家間為利益和權利的爭奪，使其成為了國際關系的基本行為體，產生了國家主權、領土、國家安全、國際組織、國際規則等國際關系的基本構成要素，進而形成了完整的國際政治的發展和研究領域。從世界歷史上看，國家間的聯系在全球化進程中不斷加速和加強。這里的全球化指比較寬泛意義上的全球化，它可以追溯到15世紀美洲新大陸的發現。自1492年哥倫布遠航美洲把東西半球聯系在一起，使人類知道彼此同住在一個不可分割的地球上，人類歷史的全球化進程就開始了，人類之間交往的不斷加深是以國家間的交往為主要表現形式的，從而使國際關系與全球化進程密不可分，把國際關系置于全球化進程的視角來考量顯得自然和必然。

而在全球化的進程當中，人類從以往各個地域、民族和國家之間彼此分隔的原始閉關自守狀態走向全球性社會的變遷過程。它起始于經濟領域并逐步延伸到文化、社會生活等各個方面。如《共產黨宣言》中所說的，“物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文字。”也就是隨著經濟全球化的發展，通過信息交流和產品擴散等手段，文化也出現了突破一切形式的壁壘在全球范圍內傳播的態勢，它是全球化進程在文化領域的延伸。我們說，文化與文明的關系并不能完全等同于國際間的政治關系，但不可否認，文化在全球化進程中以非政府形態的交流以致在民族、國家間產生碰撞無論在理論上還是現實生活中都是客觀存在的，并且不可能不影響到國家、民族間的關系，從而又影響了國際政治關系，影響了文化與國際政治的諸因素的關系。從這一線索我們也可以得出，在國際政治領域研究文化，就是研究在全球化進程的背景下，文化與國際政治的諸因素，即文化與國家主權、文化與國家安全、文化與國際規則、文化與國際組織、文化與民族國家、文化與現代化、文化與全球化等等的關系。從這個角度來說，“文化一國家(民族)一國際關系一全球化進程”是一條循環的線索。

另一方面，從世界文明史的整體視角來看，可以說，全球化是整個世界文明史的現代特征，并將在未來的很長時間內繼續演繹。二戰后，國際政治、經濟結構發生了巨大變化，國家間的交往空前頻繁，科技的發展和資本主義的擴張使得全球化進程逐步以“各民族的各方面的互相依賴”，取代“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態”。全球化的特點為，全球范圍的緊密聯系與“瞬間”高度互動性；出現了不同于傳統的新的時間一空間組合；傳統的自然地理因素和地緣的意義逐漸削弱和淡化，也就是吉登斯所說的“抽離化機制”(disembedding mechanism)，即一種把社會關系從特定場所的控制中解脫出來并通過寬廣的時空距離對之加以重新組合的機制；全球同質性的不斷加強，全球性(glob-ality)和同質性(homogeneity)是與全球化相互伴隨著的；超民族一國家性，在傳統的國際關系中，追求本民族一國家的利益具有某種必然性，全球化的發展使不同國家和地區間的相互依賴加深，出現了“一榮俱榮，一損俱損”利益相關模式。自由、民主、人權、平等等價值觀幾乎不容質疑地成了全人類的“共識”，構建全球共同倫理也成了新的話題，不同國家和地區的企業生產統一化的產品，大眾消費從內容到模式的趨同，等等。同時，人類又面臨和面對著廣泛存在的全球共同利益與共同威脅，如生態環境問題、防止核擴散問題、毒品問題、恐怖主義問題、人口問題、貧困問題等等，這些事實逐漸培育和強化人們的“全球意識”，是全球同質性得以加強的有力紐帶。因此，全球化將使人們的“全球意識”、“世界意識”、“人類意識”逐步確立起來，重新調整原來的利益觀和價值觀，承認并追求全人類的共同利益和整體利益，決策與行動也多會采用“地球中心”的方法而不是“人類中心”的方法。正如同保羅·瓦萊里的觀點，從全球化的現實來看，“倘若沒有整個世界介入其中，那么人類將不再有所作為。”而全球化帶來的“全球意識”、“世界意識”、“人類意識”又是一種文化意識，也就是說，全球化帶來的是人類文化意識的轉變，從而影響著人類的價值觀和生活方式，它符合人類文化的最終發展目標，即：人類文化的本質是追求自由。這種人類整體的文化意識不可避免地對民族一國家觀念、主權、領土觀念產生影響，從而對國際關系的發展趨向產生久遠而深刻的影響。從這個角度說，“文明一國家(民族)一國際關系一全球化進程”不僅是把國際關系置于世界文明史框架研究的一條重要線索，它也可以作為“人類社會的走向與前瞻”進行歸結。

當我們把“文明一國家(民族)一國際關系一全球化進程”置于國際政治的世界文明史的研究線索來考量，這條線索也就被納入人類社會發展史的框架，它正與康德提出的人類社會從低級社會向更高級階段的理性發展相重合：“……這條線索不僅能夠對于紛繁混亂的人間事物的演出提供解釋，或者對于未來的種種國家變化提供政治預言的藝術(這種用處是人們早已得之于人類歷史的，盡管人們把它看成好像是一種沒有規律的自由之不相聯屬的作用)，而且它還會——不假定有一種大自然的計劃，我們就沒有理由可以希望這一點——展示出一幅令人欣慰的未來的遠景：人類物種從長遠看來，就在其中表現為他們怎樣努力使自己終于上升到這樣一種狀態，那時候大自然所布置在他們身上的全部萌芽都可以充分地發展出來，而他們的使命也就可以在大地上得到實現。”這使在全球化的大背景下從事國際關系領域的文化研究具備了更深層次的理論和歷史積淀。

三、全球文化方法：國際關系領域文化研究的新視域

在國際關系領域內研究文化沿著歷史框架和線索進行的，歷史框架和線索是抽象的，但歷史發展趨勢與現實存在的問題之間的矛盾甚至沖突卻不容學者惘然。在全球化的進程中，文化在世界范圍內的整合、交融以及沖突都在不斷地加劇著。

從人類文明發展的趨勢來看，普世性的文明所占的比重正在逐漸提高而且定將越來越高，而不是相反。科學技術的跨地區、跨民族的普及，市場經濟和機制的超越國界、區界的傳播，對人際關系、社會關系、道德準則、思維方式等等，都產生了巨大的影響，從而使地域之間、民族之間、人群之間的距離(差別)逐漸地、明顯地縮小。但是從文化的本質來看，它是系統性與進化性的統一，穩定性與可變性的結合。某一結構產生變異，遂即會引起其它結構的相應變異和調節。不同社會變化的節奏快慢各異，一個社會的地理位置、技術水平和文化價值都對變化節奏產生極大的支配作用。革新和傳播，是文化變遷的兩個主要方式。傳播不是自然而然的運動，不是原封不動的生搬硬套，而是對異域文化特質的吸收過程。文化變遷的最重要因素是思想還是技術，人類學家在此問題上觀點各異。折衷的觀點認為，文化變遷的成因是環境、思想、技術等復雜因素的交織關系，一個領域發生變化，其它領域遂即產生反饋變化。人類在它的漫長旅途中，必須經歷各種文明的相互激蕩、沖突和融合。但在很多情況下，這樣的沖突往往表現為不同地域的人群為了自己的利益和權勢，假文化之名以行的沖突。全球化使所有人類幾乎成了一個命運共同體。正是這種同質性成了全球化發展程度的標尺。但這個標尺是否適應于文化，是一個在理論上和實踐上都富于爭議的問題。

全球化進程帶來了整個世界相互依存、人類社會為一體的意識，但全球化的無政府狀態使相互依存無規律可遵循。且無論在任何體系中，相互依賴的任何一個部分的變化或者事件，都會在系統的其他部分起反應或者產生有影響的后果。如同普通的感冒可能會在人體引發多種并發癥一樣，其結果比我們想象或預期的要復雜得多。全球化進程所帶來的問題與影響也是這樣，會帶來如福雷斯特所描述的“多環非線性反饋系統”(multiloop nonlinear feedback system)。正是由于這個“多環非線性反饋系統”的存在，使我們肯定在全球化進程中，多元文化不同程度、不同層次上的“共存”、“交流”或“融合”是人類文明史的大趨勢、符合人類文化追求自由的本質的同時，對另一個問題必須做出謹慎的思考。那就是，就目前來說，我們是不是要提倡“世界文化”?對這個問題，理論界不能做主觀上的非此即彼的回答，它也不是主觀上提倡不提倡的問題。

“文化不但是決定國家、民族和個人經濟命運的關鍵因素，而且也是國際關系的主要構架和國際行為體的重要基礎。”世界文化與全球文化，都帶有著國際政治的因素。在國際政治領域談文化，是把國際政治置于人類文明史的框架中來研究現實國家(民族)間關系的文化問題，它包括觀念、思想、制度等層面的問題，如國民心理、歷史傳統、宗教信仰、意識形態、政治文化、社會制度、傳播媒體等等。它尊重文化及其發展的本質，更側重于探討文化的民族性、本土性與文化間的關系，常常把文化區分為本文化與泛文化來考量。本文化是指特定人類群體創造出的區別于其他文化的內容，如我國的京劇、中東世界的伊斯蘭教等；泛文化是指因地理環境、文化傳播等因素存在于不同文化中的共同的文化現象，如漁船和弓箭。本文化與泛文化概念強調的文化間的本土性與相關性，反映大小民族或其他群體的特征，并決定其行為的一系列共同的和比較穩定的思想、價值觀和信仰。

全球化在加速文化融合的同時，也帶來了一種文化動蕩的現象，這場文化地震，它幾乎涉及世界所有地方，很難加以控制。也可以認為它帶來的是國際行為體自身的震蕩。面臨這一動蕩，不同的國家、民族作出不同的反應。有些能夠安然接受，有些則力圖抗拒(借助宗教或民族主義)，有些國家既企圖參與全球經濟又抵制全球文化，在二者之間求平衡，即在對全球文化的接受與拒絕二者之間求折中。我們看到的現實是，完全孤立于全球文化之外，在全球化的時代，就必然會幾乎完全孤立于全球經濟之外，從而孤立于相互依存著的世界之外。而一味地接受并非完全正態融合中的“全球文化”，又勢必對本土文化和本民族的價值觀念帶來沖擊，造成國家和民族的文化安全問題。我們不能說文化是當代國際關系最主要決定因素，但是不可否認它在國際關系領域發揮著不可替代和日趨重要的作用。那么，以一個國際關系領域研究者的視角，我們應該怎樣看待“世界文化”呢?

“世界文化”(有大批學者稱之為“全球文化”)是在人類文明史視野的大文化觀下的人類文化發展的趨勢，但是就當前來講，它不會是一種簡單的重大的承諾，因為我們要尋求的是人類文化的多元化、民族化和正態融合的發展方向。在全球化的進程中，它也不是對國家、民族和國家間關系的一種簡單的巨大威脅。任何國家、民族與個人都不可能回避或者盲目反對文化融合進程中所帶來的文化傳播、文化結合、文化沖突、文化替代、文化同化。狹隘的民族文化保護主義與文化殖民主義更無利于本民族的文化發展。人們所要做的是在無休止的相對化和狂熱式的一元化的兩種反應之間建立一種中間立場。就正在出現的全球文化而言，這就意味著在欣然接受和拼力抵制二者之間，在爭取全球同一和實行地方孤立二者之間，尋求一種中間立場，探索一種理性的發展方式，而理性的探索過程又往往是一個痛苦掙扎過程。

當國際關系領域的文化研究與全球文化的進程結合在一起的時候，全球文化方法——社會學領域對文化研究的主要方法之一——也逐步走進了國際關系學者的視域并被采納。全球文化的現實與矛盾使從國際政治、國際關系的領域探索全球化進程中的文化問題成為一個新興的研究領域，當前的學者們試圖通過運用全球文化方法，從國際文化融通的視角來研究文化問題；試圖進行國際關系領域文化問題的理論探索；并試圖對近代以來我國文化在世界文化交流中的弱勢地位進行較為客觀的分析，對美國和西方文化的強勢地位及文化帝國主義問題進行較為客觀的評價，并試圖在這些基礎上探索國際文化交流的更有效、合理的途徑。

在過去的幾年時間里，全球文化研究方法已經在國際文化關系的各個研究方向中被使用，包括文化在國際關系中的重要作用、世界文化體系的結構、文化的傳播與被接受、文化身份、認同、國際行為道德規范等，這些也是當代國際關系研究中的關鍵詞。

當前在我國，在傳統國際關系研究的框架下有所突破，比較系統地研究國際文化關系及對國際關系的影響，解析國際社會中的文化問題及文化戰略也已經得出了相當的、公認的成果：文化價值觀不僅是界定國家利益的根據，而且本身也是國家利益的重要內容。一國的文化形象由多種因素構成，但歸根結底決定于其文化價值觀。即使看來完全在追求物質的、具體的和現實的國家利益時，其背后的文化價值觀也在發揮根本作用。更重要的是，國家利益必須包含道義目標和理想追求，以便凝聚國民，引領國家前進方向，并且在國際上樹立良好形象，增強話語權、說服力和吸引力。其中較為有代表性的著作有俞新天教授等的《強大的無形力量：文化對當代國際關系的作用》，集中探討了20世紀80年代之后，特別是20世紀90年代以來，文化對國際關系的影響。從國際體系的層面和國家外交的層面兩個層次研究文化對當代文化對國際關系的作用，對于建設國際文化理論做了初步嘗試。潘一禾教授的《文化與國際關系》則將“國際文化關系”作為一門跨專業研究的新興學科，探討“國際文化關系”的研究領域、學科特點和基本方法，對目前中國和世界面臨的重大國際文化關系問題，進行概念界定和理性辨析，等等。但縱觀國際關系領域的文化研究，還需要學者做大量的探索。正如俞新天教授在書中序言所說：“文化對國際關系的作用是一個全新的課題，也完全有可能形成國際關系繼世界經濟、世界政治之后的第三個分支學科——國際關系中的文化研究，簡稱國際文化學。……我們將向深海駛去，繼續學術的珍寶，思想的珍寶，智慧的珍寶。”

我們也看到，在研究和探索的過程中，學者們內部的觀點也不盡一致，部分學者走向了全球主義和理想主義的文化思維，而也有一部分學者固守著本土文化的利益，另一部分學者在兩者之間尋求著解決問題的途徑。正如巴瑞·布贊等在《新安全論》指出：事實上并不存在一種真正的“科學方法”。因為科學者的科學方法固然是以追求客觀性為目的的，但是這一套被政治家所用來判斷的依據在實施過程中又必然帶有政治家的政策需要而脫離原先的“客觀性”。正是社會科學家所創造的理論觀念，才使得決策者能夠用自己的目標衡量世界，也正是因為那些社會科學家們對概念的占有成為事實時，決策者們才得以占有這個世界。因此，學者們都避免不了有意無意地在研究中存在“我族中心主義”特征，政治學科的學者尤然。這也是在目前全球文化方法下，從國際關系發展的視野如何看待本土文化發展、如何看待強勢文化對本土弱勢文化的整合等問題在各國學者中存在紛爭的主要原因。

(責任編輯：曾 靜)