沒有休閑的人生不值得過

梅隆雪川

四川樂山人。新聞從業多年，現擔任北京某媒體傳播總監。有過含文學評論在內的若干傳播和文學藝術專著。關于成都、北京、上海的三地體驗開始于上世紀70年代末就學成都之時。

談及休閑文化，成都有學者套用蘇格拉底關于“未經思考的人生不值得過”的話，強調“沒有休閑的人生不值得過”。他們認為，休閑文化是成都的專利。

理工大的教授C君就是個“休閑成都天下第一”論者。他將成都休閑文化的意義提升到前所未有的高度。他說，和諧是中國傳統文化中的最高境界，而休閑正是和諧的題中之義。如此命題，一下子就將世俗的休閑帶入哲學境界。這位曾以天體物理學為專業，后來又對數學、社會學、未來學等都有深入研究的學者認定，正是馬克思，而不是其他哲學家抓住了休閑的核心含義。馬克思認為實現共產主義是為了人類自由而全面的發展，而人類要獲得自由而全面的發展，一個前提就是必須要有自由時間。自由時間的實質就是休閑。

“休閑成都”一說緣起成都人擁有自由時間的“第四城”和“東方伊甸園”。疑問在于，要把一種本屬共性的文化特質唯一地冠與某個城市，而且煞有介事成為一個“舍我其誰”的價值孤本，這無論如何都有些驕矜到彰顯出膚淺的夸飾來。

既然欄題“三城志”，我們還是來看看另外兩大都市的休閑情由。

其實，北京、上海看重休閑的論者早就把這一話題闡述得入理入情。

2005年深秋某日，在京城望京黃柯家，京滬兩地的幾位朋友反駁持“休閑成都唯一”論的Z兄。他們說，休閑是進步文明的自然表達。整個中華文明體系中，《周易·家人卦》中有關“閑有家”的概念便是推崇精神家園。《論語》講“大德不逾閑”，本來是說限度，后引申為一種寬裕，有與天地人和諧相處之意。北京朋友R君指出，驕奢淫逸的皇家最懂得修身養性。漫說京城九座城門的由來演變包容了何等龐大的豐富內涵，單說天地日月四壇，原本就是皇家為倡導天子和百姓應該擁有精神世界和諧狀態的至尊神明而建。天壇祭天禮俗不可沒有周代禮樂組成部分“六舞”中“云門”、“大咸”兩種樂舞，如此祈求上蒼風調雨順的休閑禮俗，不該小看吧。地壇在每年夏至祭地，祭臺燈火通明，樂聲大作，香煙裊裊。而視太陽為神，稱“日影”作“日景”遂有日壇以行祭禮，以及將月亮視作夜明神，于每年秋分亥時祭月的月壇，日月祭禮都離不開娛樂休閑的“歌之舞之，萬民樂之”。這還只是京城滄海一粟的休閑文化表現。怎么可以說，北京人的修身養性會遠遠落伍于其它任何城市呢。

上海朋友G君以一個戲曲通姿態侃侃而談。他道，上海原本乃聲色娛樂之都。其內容不僅包含了大量傳統和本地的文化娛樂形式，更突出的是引進了聲勢煊赫的西洋品種，異質異源，異俗異品，兼容并蓄，混雜多元。這同高風朗韻追求天地日月和諧的京城文化相比，少一點皇家特色；同民情風俗不乏散漫個性的成都比，卻多一些異域情調。但就其成為行頭齊全、規模宏大的國際都市，她講求排場的休閑品質，堪稱包容博大，酣暢淋漓，到底不可貶抑。

我本人或許在成都生活的時間久一些，看到這個城市優長的同時，也窺見了她背影里許多的劣短。在羨慕成都人慵懶散漫、輕松舒適的休閑日子時，竊以為當更多地看到沿襲了國統區生活習俗的成都百姓，他們追求小日子閑適的慵懶散漫里，實實在在經常透著不習慣長遠計劃，只關注眼前利益，不求有功，但求無過，專注牌局，無緣創新的些許無奈。從散打評書藝人李伯清十七八年前給成都人定位“假打”的事實，可以窺見市井無賴般的眾生相。在流沙河筆下，成都不過就是“一個有厚重歷史文化傳統的手工業城市”。“成都的休閑源于當初臨近各縣的地主官員紛紛搬進城里”，在這個“遠離洪水、災害，有各種豐富的蘊藏，天府里的糧食多到要拿去釀酒”的豐腴之地享受生活。“這個城市的休閑文化正是在這些富庶人家的影響下日漸成熟”。可惜，世道在變，大自然在面對人類自以為是的驕矜之時，隨時扮出鬼臉，5·12天府之國的汶川之難，分明就是一次對人類自以為是的警醒啊。