以慈為寶、諸善之源

摘 要：“慈”是道德學說之重要一端。道家尊道貴德以慈為寶。道家學說的論慈思想包含著形上層次、道德哲學層次和倫理規范層次，可以分別表述成無為而真實慈愛、因道德以慈為寶、為人之身須慈愛三個層面。這三個層面對于倫理學有重要啟示。

關鍵詞：道家之慈；自然無為；道德

中圖分類號：B223 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2008）05-0030-04

道家的思想淵源可以追溯到氏族社會的原始宗教傳統。在母系氏族社會，存在著女性崇拜或女性生殖崇拜文化，成員間由天然的母系血緣紐帶維系著，這種自然慈愛的關系帶有一定的宗教氣息。源于并保留著這種文化氣息的道家思想就顯出自然、慈愛、柔弱、謙讓、虛靜等特征。這種母系慈愛的思想，已經并將繼續作為傳統而深深地影響著國人。

一、無為而真實慈愛

道家講“大道廢，有仁義”，通過攮棄以仁義為代表的形名而提倡“道”、“德”，體現了其超越世俗道德的立論取向。道家的“道”具有萬物本源的意思，①也有“無所不在”、“覆載萬物”而存在于萬事萬物之中的含義。萬物由“道”所生，“道”也是自然法則和萬殊運動變化的內在規律，是客觀的、無意志的。“道”是萬殊產生之時就具有的特性，作為常態就是“德”，自得有“道”是萬殊的常性，也叫“德性”自備。自然而然之“德”，是“無為”，道本來“無為”卻客觀上“無不為”。這是理解道家慈的形上哲學基礎。

1.道本無親而實慈

由于萬殊之“德”是自然的得“道”，所以道家排遣一切有形名的造作之德，無分親疏，倡導大道至德。這種大道至德是大公、大愛、大誠和至真，是本來就如此的、客觀的和無意志的。因此，也可以說，其事實上是真慈愛的。

在道家看來，天地大公無私，有道者，像天地一樣無親無私、大道致公，像日月般慈光普照。《老子》說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”（《老子#8226;第五章》）這里并不是貶低萬物和百姓的意思。天地日月相對人和萬物來說，是不分親疏的，人們之間也沒有仁親等差之別。與道相符的世界，也叫“至德之世”，如《莊子》中闡說：“不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。”（《莊子#8226;天地第十二》）這就是反對以世俗的道德觀念（規范）和感情因素強加到這種自然而真實的大道慈愛中。圣人要像天地一樣“至仁無親”，利澤普施而及于萬世，并且無需人知道其恩澤自何處所施。這是一種自然而能、利益萬物而不求回報的忘我境界。本如自然的真慈真愛，無需矯飾，已然施于萬物，萬物自得其足，各得其所，這是一種至真至善的崇高境界。因此，道家反對以血緣宗法的“親親尚尊”思想來指導社會，認為會因親疏尊卑之別而破壞淳樸之慈愛。“六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”（《老子#8226;第十八章》）在淳樸平等的美好社會，慈孝本為真實的存在，不需要作出分別，在這種理想社會中，萬物皆受惠澤，自然流行，而不知惠澤所來何方、所由何始。有所造作，則必然為孝慈所累。

自然而真慈愛，排除了造物主和人格神觀念，也就不存在將上帝作為價值之根的需要。既然是自備常德，對于人來說，其價值取向就是“常德乃足，復歸于樸”（《老子#8226;第二十八章》）。莊子稱這種復歸的本然常態為“真”，也就是應該維持人的真常狀態，人們應該出于真心，保持著自然本性。這種至公無私的真常狀態體現的是澤及天下、寬容萬物的大真至慈，這與我們所強調的公正平等、慈愛而不求回報的精神十分契合。

2.質樸無為而大慈

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子#8226;第二十五章》）道性自然，這就是天、地、人所應該取法的，適其性而因其自然。說道家之“慈”并不能停留于自然之德性，否則，會流于空疏而無所不適。桀跖殘害為性是自然，楊朱極端利己也是自然，這不僅不符合道家之慈旨，反而有害于社會。因此，自然之性要內化到人的心性層面，這就是道家強調的“無為心性”。真人就應該如嬰兒一樣，無慮、無欲、無己，質樸而與道合一，與自然渾然一體，所以要去私寡欲，保真養神。這種“無為心性”也是我們了解道家大慈之心的必要環節。人應該體道、得道。照今天的話說，就是不要扭曲其質樸本性，不矯揉造作，不被異化，保留質樸真誠本性。堅守慈良質樸之心，無私無欲，讓身心相調而得和諧；無智無巧，與人相親而不自知。這是質樸無為的實踐智慧和個體心性境界。莊子在《大宗師》里有著名的寓言：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如兩忘于江湖。……魚相造乎水，人相造乎道。……魚相忘于江湖，人相忘于道術。”魚之于水就像人之于社會，當魚水相忘時，魚兒是自由自在的，人之自我與社會兩忘時，人是質樸無為而與道相適的。一旦魚水相較而魚兒需要水了，魚兒的處境往往也就危險了。道家重視尋找人之行為的價值根源，這就是道。人依循于道，要相互和諧，就應該保持涉世、應世而不流于俗世的方式，既不離塵索居而逃世，也不流于俗世而背道。這是一種寬厚慈愛眾生的大德。

世人以好好先生或明哲保身的方式作為個體處世的道德哲學，由此導致消極影響，這與道家無為慈愛的思想相去甚遠。就如老子說的：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”（《老子#8226;第四十一章》）保持質樸無為，體現出大德大慈的本意，與道合一，這根本上是實踐智慧。人們并不一定能夠了解大道和自覺地遵循大道，人之不同，其體道、用道當然有別，人生有百態也就不足為奇了。

在道家看來，為身之道、天地之道與為國之理同構，“無為”既有心性意味也有政治意味。作為治國者，應該“上好無為則下無事，家給人足，萬物自化也”（《河上公章句#8226;第二十九章注》）。這是一種效法天地大慈，愛育長養萬物而無所傷害的大慈至愛之心。老子稱其為“無心”，“圣人常無心，以百姓心為心。善者， 吾善之， 不善者， 吾亦善之，……歙歙焉為天下渾其心。”（《老子#8226;第四十九章》）道家的“無為”而治是表相，其根本是效法大道之慈愛的“無心”，或說“天心”，呼吁人身、自然萬物以及人類社會三者之間的“真心”協調。

二、因道德以慈為寶

針對周文疲敝的現狀和當時的社會弊病，老子提倡自然無為、尊道貴德、謙弱慈讓、少私寡欲。給了爭名逐利追求身外之寶的人們一副清醒劑，他希望人們因順大道而有德，像道一樣遵循自己的“寶”，“寶”物無需外求。

1.吾有三寶慈為先

《老子》認為，“道”本身就是慈和善的，以慈為寶，這是人在道德實踐上應該奉行的原則，要持之如珍寶一樣，無片刻須臾舍離。“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（《老子#8226;第六十七章》）

慈代表著生，比若道之創生和父母之于赤子。老子繼承了早期母系氏族社會的文化，對于慈柔與生的關系有獨到的認識：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”（《老子#8226;第七十六章》）因為柔弱代表著生的能力和前景，“柔弱勝剛強”（《老子#8226;第三十六章》）因為柔弱符合道，“弱者道之用”（《老子#8226;第四十章》）。就像水一樣，藏污納垢，謙弱處下，卻能慈育萬物，成為生命之源。而舍棄慈弱，任勇剛強，往往就是死亡的前兆。“慈、儉、不敢為天下先”作為人應當遵循的道德原則，而慈為三寶之首，其原因大概是，在道家看來，萬事生為大。也是基于這點，后期道家繼承者將重生、護生、長生久視看作是修道之根本，道教中的一些丹家更是主張“生道合一”，探索出各種方法來養生、長生。

在社會倫理或者政治倫理的角度上，以慈為寶體現為人要慈愛，以慈為懷。當然，老子的慈與儒家的慈愛觀念不相同。儒家以家為本位，親親為大，尊卑有等，愛有差等。而道家的慈愛基于道的本性。沒有偏愛，公正無私，就像莊子提出的“至仁無親”命題，體現的是一種利澤萬物而不自居的廣闊胸懷。《列子#8226;黃帝第二》也強調了這種思想：“其民無嗜欲，自然而已。……不知親己，不知疏物，故無愛憎。”《淮南子#8226;主術訓》更是將道家的這種思想道術化，成為人君之統治術，當然，其中也不乏批判借鑒的政治倫理思想。如其上說：“人主之居也，如日月之明也。……是故非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以制斷。”較早注釋《道德經》的漢代的《老子河上公章句》，對《老子》的“三寶”之慈做了政治倫理的闡釋，認為慈表現為愛百姓如赤子，父母愛育嬰兒，長養其而不圖知恩回報，因為居上者能慈仁，為下者就能夠勇于忠孝之事。在其看來，居上者本應有慈仁之性，發乎自然，出自真心，就像天地自然愛育長養萬物一樣，行之自然卻有序和諧，化成萬物卻不知居恩。應該效法天地自然之道，慈愛百姓而不視之為居上者對居下者的恩寵施惠，上與下相對只是自然秩序使然，其價值上是平等的。有慈仁之性，天自然能夠救助之，也就叫“以慈衛之”。這一點與等級封建社會的寬刑仁德思想不同，非常可貴，于當今平等社會構建和諧倫理仍然具有借鑒意義。

“道存愛育，以慈為先。”（《道德真經廣圣義#8226;卷四十五》）這是道家政治倫理的一條重要原則，也是為政者個人道德的重要標尺。當然，在階級社會，在功名利祿的追逐途中，必然是利祿為實，道德為虛，原則也就形同虛設。這里體現的是一種價值指向，當其作為調整人際關系價值旨歸和為上者的一種政治倫理價值的要求時，無疑具有積極的意義。

2.如道德齊同慈愛

以慈為寶作為一條原則，還體現在這兩個方面：一是有容、平等的倫理觀，二是重生與反戰的倫理思想。

人們能知常、有容、公正和具備與萬物一體的實踐智慧，也就是體道得道了。“道”既是萬物的本源，也是萬物的本體，萬物的價值本源在于“道”。慈作為“道”的三寶之首，可以表現為“公”、“全”等詞的含義特征。《老子》說：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道。”（《老子#8226;第十六章》）就這點來說，人與萬物之間、萬殊之間不存在貴賤關系。“以道觀之，物無貴賤”（《莊子#8226;秋水》）。不光人與人之間是平等的，人與萬物之間都是平等的。這與道家將宇宙人生作為一個整體來看待的思維方式相通，也就不存在人類中心主義的偏頗。“善者吾善之，不善者吾亦善之。”（《老子#8226;第四十九章》）像天道一樣“有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。”（《老子#8226;第七十七章》）自然的規律就是這樣，調和均衡，人與人之間的平等是自然之道的內在要求，因此，道家既是反對人類中心論，也是反對自我中心論的。懷慈愛之德者能包容萬物，平等待人，惠澤群生。以慈為寶，平等包容他人，這與我們今天的公正、寬容、愛人的觀念頗為契合。

雖然不以人為中心，但并非不重視人。相反，道家思想包含著對人的博大慈愛的情懷，和對人的生命極為尊重的理念。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子#8226;第二十五章》）。正是認識到人之生的重要性，并且渴望挫銳解紛、和光同塵的質樸社會，所以道家特別反對戰事兵災。兵者不祥，而慈者則“天將救之”。體現出道家強調居于統治地位的人要慈愛為懷，重視萬民生命，不動兵革，“不得已而用之”，也要“恬淡為上”（《老子#8226;第三十一章》）。

三、為人之身須慈愛

在“身、家、國、天下”四者關系中，道家是以“身”為本位的，強調身心自由，天人同構，身國一理，同合于道。理解道家的慈愛思想，離不開身與道兩個相互感應的支點。“修之于身，其德乃真”（《老子#8226;第五十四章》）。修道于身，慈愛之德對于身來說才是“真”，才有存在的價值。其思想有助于當今社會中個體道德的改善。

1.慈心愍念應玄德

在《老子》中，“玄德”也稱為“上德”或“常德”。從道德形上學的角度來看，“上德不德”、“上德無為而無不為”。從宗教道德的角度來看，“玄德”也可以稱為“神明”，道教宣稱“舉頭三尺有神明”，實際上是將人們“常德”不離的要求具體化、形象化，方便教眾理解和奉行，這是教化手段的需要。道家則通過慈心愍念與“玄德”相感應來達到游心境界。

《太平經》說：“慈孝者，思從內出，思以藏發，不學能得之，自然之術。行與天心同，意與地合。”既然是自然本有，落實到人身層面，那就是“固有天良”、“仁慈本面”。修道、煉道的人就要注意保其“仁慈本面”，不要使絲毫塵垢夾雜其中，而要使慈仁之心常駐于身，這樣才能以身承道。天道本來無心，以人心為心，“玄德”（神明）無念，以人之念為念。正因為此，在道家看來：“人之煉丹，雖曰性命雙修，其實煉心為要。……只圖煉丹，不先煉心，吾未見有成也。……性是慈愛的物事，命是身中氤氳之元氣；……‘行住坐臥，不離這個’，……總之，煉心伏氣，二者必兼而修之。”（《樂育堂語錄#8226;卷二》）慈愛之心是人身這個小宇宙本來就具備的，在修身的實踐中，時刻以慈為懷，保有慈愛之心，是首要的環節，這也是“玄德”在人身的體現，稱為慈良之性，“長生久視”之身不僅是物質層面，更重要的是其身要具備慈良之性。

慈心之重要，《梅華問答》上說得很清楚，“所謂殊途同歸也。……釋曰：慈悲，道曰：感應，儒曰：忠恕。三教原來共一心。”（《梅華問答編#8226;率性指南》）儒釋道三家用“心”良苦，三家之“心”表述不同，而其對慈良本性的重視卻是一致的。就這一點觀察，道家尊道貴德的落腳點在慈良之心，所以道家常說“慈心于物”①、“慈心應物”，“慈為人之生理，性所同然”（《道德經真義》）。天地萬物莫不尊道而生，貴德而成，那么，人也應該效法天地之道，以慈為懷，慈心愍念，虛心任物，促進萬物各自生育。慈心于物、慈心應物，對我們提出了很高的要求，不僅對應于人，對自然生態萬物同樣地要尊重，同樣地要真心慈愛。反對將人身工具化，而與強調人際生態和自然生態主體性的觀念相通。

2.慈行積身助成“仙”

道家倫理思想體現出形上性和主體性的特征。道家在天人一體模式中對人之身極為重視，修身與修道合而為一，因此，修道有德與修身成仙是一體的，這就是道家倫理思想的主體性。修身之體驗具有兩重含義，一是修身與治世相一致，體現在政治、社會倫理上就是行無為而無不為之治；二是修身求長生久視，體現在生命倫理及信仰上就是“得道成仙”，道教體系正是以“得道成仙”作為人生的終極目標和信仰核心的。道家對修身的自信還因為這樣一種價值設定，即人之價值可以由人自身的修道行為而得到提升，這是一種對人身的深層倫理關懷。道家將這種人的價值提升之途形象化為“得道成仙”之路。通過慈行來助益人們性命雙修，則是修成大丹的生命系統工程的內在要求。

慈行濟世是外在行善，是因循慈濟萬物的大公大慈的天道，這不是目的。按前面提到的“以身為本位”的觀點，其目的在于身之自在自由和得道逍遙。身心一體，其本身是個小宇宙，人之“形”、“氣”、“意”在這個宇宙中處于不同的層次，而關鍵的就是“意”之層次。道家在修身達意方面，與佛家慈悲和儒家忠恕相比，道家重在守弱用感、應俗用反。“反者道之動，弱者道之用。”（《老子#8226;第四十章》）道家積善累德與世俗功利者積極行善求福相反，講究因順自然不強作為，也就是說，道家非常重視慈柔處世和自然而然慈善修德，這樣可以凈化潛意識而返本歸根達于質樸狀態。如果僅僅是出于立功立德立言的目的而慈行濟世，則“可以為民父母，若欲卓越成仙，則猶未也。蓋以德事在外，而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為后世規模也”（《樂育堂語錄#8226;卷一》）。

這就是要慈行積身、常懷慈愛意念，常保人身之氤氳元氣。慈行積身、常懷慈念則心安意順，常保元氣則活潑蓬勃。在修道的過程中，慈愛的倫理要求成為人的常行和意念中的常態，成為自然而然的潛意識，這樣就有助于去除雜念，有利于遵守“氣息相依”的法訣去修煉。常懷慈愛之情可調整身心健康，長期慈行積身對個體健康有益，這種實踐，對個體道德的完善具有積極的借鑒意義。□

責任編輯：戴群英

注釋：①《抱樸子內篇》卷四《金丹篇》有：“必欲積善立功，慈心于物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍。”《太上感應篇》也說：“積德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人。”