“華夷觀”對古代中韓關系的影響探究

摘 要：“華夷秩序”在韓半島上的建立及發展過程證明，“華夷觀”對古代中國與朝貢國關系的演變具有深遠影響，文化認同在地區秩序構建中發揮了重要作用。

關鍵詞：朝鮮半島；華夷秩序；文化認同

中圖分類號：D912 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2008）05-0082-03

朝鮮半島向為周邊大國勢力的角斗場。與其它大國相區隔，中國對半島的影響不僅曠日持久，而且滲透于政治、經濟、文化各個方面。在維系了長達2000多年的“華夷秩序”中，半島上的歷代政權多奉行“事大主義”，成為中國最親近的朝貢國家。而且，東北亞秩序變動的重大事件往往最先見于朝鮮半島。因此，研究“華夷秩序”，特別是探尋古代朝鮮半島在地區秩序中所扮演的角色，對于建構后冷戰時代的東北亞國際格局具有重要的現實意義。

華夷觀與古代中韓關系

根據何芳川教授的考證，“華夷秩序”最早緣起于早期黃河流域的華夏族體與周遭其他族體間的差異。古代中國按其影響范圍內“血緣關系的有無、地政關系的遠近、文明程度的高下、經濟實力的大小和道德水準的優劣”，建立起以漢族王朝為中心，由內臣（本土）、外臣（四夷）到不臣（敵國）的“同心圓”結構。這樣一個建立在文明基礎上的等級制框架，無疑為中國打造了一個較為穩固的周邊環境，其中對名分而非實益的追求，更彰顯了漢民族的文化優越感和中央王朝的統治合法性。［2］而對周邊大大小小的少數民族、藩屬國和朝貢國來說，順從于一個以強大鄰國為核心的國際秩序，又將意味著什么呢？

以古代中國為原點做東西南北的四向推移，不難發現這些相鄰民族和國家在文明的發展類型上極為不同。是否已經出現發達的文明，是否具有與中國相似的文明基礎，在加入“華夷秩序”的機緣上也是決然迥異的。因應北方民族威脅而拓展出來的西域諸國，與漢民族的利益交匯于安全上的彼此需要，以及后來貿易交往中的共同受益，這樣一種相互依存完全倚賴于國家之間的軍事和經濟實力對比，因而是相對的、可變的、不穩定的。與之相對照的東面的韓國與日本，種族上與我最為接近，地理上又存在一定程度的隔絕，軍事意義曾經頗為黯淡，而文化交流的極大需求也就顯現出來了。

在統一的韓民族誕生以前，中國曾對半島全部或部分施行直接統治。隋唐時代是中國的第二個盛世，半島居民在形成中的同一種地域認同的鼓舞下，實現了半島上三國歸一，并驅除了外來的政治存在。因此，古代韓國是通過自身努力才取得了獨立地位，而統一后的新羅王朝從未想過與中國交惡，卻主動選擇了接受唐朝冊封，并成為名義上的屬國，可見武力壓迫并不是韓民族融入“華夷秩序”的首要動因。同時，新羅也不是出于保有獨立治權的考量，才向中國俯首稱臣、乞求和平的。倘若真要那樣，它大可對中國嚴加警惕，輔之以偏安一方、閉關鎖國，也就更不需且不能派駐那么多“入唐宿衛”來中國學習了。

可見，真正吸引韓民族主動加入的，是儒家文化統治下強盛中國的物質與精神文明。唐太宗之所以被尊為北方各部共主，并不更多憑仗于中國向來有限的武力，而這些以和平手段進行的“懷敵附遠”，乃是最為強悍的“軟實力”。韓半島不單有中國自“箕子朝鮮”、“衛氏朝鮮”、“漢四郡”以來長達千年的政治遺產，更有與中原十分近似的自然環境和生產生活方式。中華文明的巨大感召，對正處于游牧文明向農耕文明轉型過程中的韓民族產生深遠影響。如果說古代日本沒有從中國引入科舉與宦官制度的話，那么古代韓國就必定是中國的翻版。這種全方位的文明傳播，早期多是借助中國推廣，半島統一后則成了韓國的自覺，作為一種國家行為得到了全民承認。

從中古的新羅時代、高麗時代到近世的朝鮮時代，來自中國的佛教和儒教在韓半島上先后得以發揚。據考古發現，當年古漢城呈現出完整的八卦形態，東為興仁門，西為敦義門，南為崇禮門，北為弘智門，中有普信閣，充分體現了“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”的正統儒家思想。李成桂即位伊始，就推行了政綱“李朝十一條”，幾乎照搬了當時明朝的管制模式。政府結構上，議政府下設吏、戶、禮、兵、刑、工等六曹；官僚體制上，確立文武兩班制，設九品十八級官階，采用科舉選官；行政區劃上，統一郡縣制，設立朝鮮八道，道下設府、牧、郡、縣；身份和家族制度上，把人劃為兩班、中人、庶民和賤民，提倡男尊女卑、門當戶對等等，無一不與中土相類，卻已成為韓國文化之一部。

在這漫長的1000余年中，共同的意識形態造就了中韓兩國間從觀念到體制都堪稱楷模的關系，開啟了全面友好的文化交流，只在短暫的蒙元一朝出現了些許中斷。新羅時，中國出現了很多“新羅坊”、“新羅院”，遣唐使梁悅因在德宗避亂時“勤王”有功，授命右善贊大夫；名士崔致遠曾獲紫金魚袋，還寫過剿伐黃巢的《討黃檄文》。新羅王子歸國時，就曾攜回文宣王、十哲、七十二弟子的大量圖書。直至李朝，韓國都特別注重學習中國文化，專門設立了用于翻譯典籍、宣揚教化的弘文館、藝文館、成均館、校書館和春秋館。當時“朝鮮”這一國名，據稱也是韓國遣使到南京，恭請明太祖朱元璋親自選定的，取了“朝日鮮明”之意涵。可以說，明朝是史上中韓“藩貢關系”頂峰。從明帝國方面看，是“東國年年修職貢”的局面；從李朝方面看，則是“禮儀成邦慕圣朝”的境界。［1］

華夷觀的矛盾與中韓華夷關系的終結

按照國際關系理論中建構主義的學說，行為體的認同具有內外雙向性，對群體內部產生增強凝聚的積極影響，對外部則發揮夸大差異與制造矛盾的消極作用。忽略這樣一種以禮制為中心的“華夷秩序”，就難以理解在那個遍布“化外蠻族”的時代，兩國竟能常常不會慮及地緣政治的實際需要，成為堅守文明世界的一組堡壘。韓國一統之前，諸國還曾爭相靠攏北方民族，借此在半島競爭中得以“自重”，這些行為在“華夷秩序”建立后愈發少見。兩宋時代國運不濟，高麗王朝仍遠赴明州向趙氏修貢，甚至不惜在993年至1019年間兩度同契丹作戰，更加深了其與宋室的盟友關系。明代李朝“親明和倭”，對中國是尊明帝為皇、自稱為王，三年一大貢、一年三小貢，對日本則是平等通商，外交政策上的親疏遠近一目了然。16世紀晚期，豐臣秀吉希望借道攻打中國，更遭朝鮮王朝的嚴詞拒絕。后在日軍連克連捷，席卷整個半島之時，明廷不顧國力空虛，兩次出兵援助，鑄就中韓合作的優秀范例。

需要指出的是，古代韓國在政治上對中國如此追隨，乃是出于滿足對民族文化歸屬的需要。假使沒有一個處于絕對強勢的中華文明來擔當“他者”，也就沒有韓民族得以立國和奮發圖強的自我認同。那么，通過融入“華夷秩序”，韓國完成由文明邊緣至中心的轉變了嗎？以古代中國的視角看，其實不然。早在738年，唐玄宗派左贊善大夫赴新羅祭圣德王時，敕令“新羅號為君子之國，頗知書記，有類中國。以卿純儒，故持節往。宜演經義，使知大國儒教之盛”［2］。可見，韓國再怎么精習漢字，再怎么文治武衰，在中央王朝看來也無非是“有類中國”罷了。韓國自認與中華同類、以蠻夷為敵，而中國稱呼韓國，雖不至于也加之犬戎偏旁，卻也絕不會以為自己與高麗同族。韓國將中華文明看作是自己與漢民族的共享，而中國人堅信周邊民族都是文明的劣根，永遠停滯于待開化階段。

因此，所謂的“華夷秩序”與“華夷觀念”在中國與韓國間始終處在不對稱狀態。最尚慕于“華”的韓國反而最不能接受“夷”的歸類，這在邏輯上是正常的推理，政治上卻不失為一種諷刺。作為獨立的政治實體，韓國社會對自我身份進行了假定，認為經歷了長期歸化之后，自己也理應進入文明社會的頂端。這一文化沖動在平時簡直是一種幻想，卻因為“明清鼎革”和“華夷變態”而具備了某種可能。滿族的先人肅慎、靺鞨與女真，從來只是“五服”中的“要服”，歲歲進貢而已，卻一躍獲得了對中原王朝的統治，這對當時的韓國無疑是個嚴重刺激。前明遺民對清人殘暴的極盡描畫和對漢城舊制的空前褒獎，極大提高了韓國人的文化虛榮和道德自信。由于清朝的有力威懾，韓國在政治上已無可奈何，文化上卻依然不愿歸附，在野文人堅奉崇禎皇帝的“正朔”達200余年。這樣一大變局，讓韓國對中國的崇拜第一次出現了對文化本身與對現時統治者的分離。

近代以后東北亞地區秩序的徹底顛覆，也正是在“華夷變態”的大背景下發現了契機。喪失了真正文化宗主的各朝貢國，政治上也趨于保守，紛紛采取了鎖國政策，開始依照本土化的中華文明構建各自的“小華夷秩序”，這自然難于抵御新興的歐洲文明對東亞的滲透。這時傳統勢力的反抗越是激烈，越是顯得落后與腐朽。17世紀天主教傳入韓國，繼而主張正確認識韓國與世界的東學思想興起，均受到李朝的強烈抵制。1840年與1860年英法對中國威權的兩次重創，使過去清朝之于李朝的懾服，由此為西方的更大威脅所取代，強國意識與民族意識一道風起云涌。在近代中國也開始自我批判的同時，韓國走上了自己的“西化”之路。派遣出國的學生中，形成了主張獨立革新的開化黨人，他們在指斥過去專制統治的過程中，也把矛頭對準了中國和傳統的“華夷秩序”。其中，徐載弼興辦了許多韓文報紙，并倡導脫離中國，他們甚至拆除了以前迎接“天使”的“迎恩門”，而改建為“獨立門”。文化上已被鄙視的大清帝國，一旦喪失了干預的能力，也就只得任由半島人民的集體意識朝著不可逆轉的方向滑去。

韓國之近代史是文化民族向政治民族轉化，民族國家認同逐步形成的一段歷史。韓國人的邏輯是，既然不能得到所擁有之文明的正統地位，為何不獨立出去，開辟一套新的秩序？既然現有的文明體系不能保我富足，又為何不改換門庭，勤勉自強，重樹一種新的文明？不過是明治維新后日本對此的刻意誘導，使其剛剛爭得獨立的名義，就徹底失去了獨立的自由。1876年的《江華條約》，不僅打開了韓國門戶，更在于日本將“朝鮮國系自主之邦，保有同日本平等之權”之款寫入條約，使之接受了日本對其自主身份的承認，從此不再作為中國屬國的身份與日本交往。1885年中日簽訂《天津條約》，第一次形成了共同“保護”半島之局面，中國的宗主權實際已被否定。梁啟超認為，“江華灣條約使朝鮮自認非我屬國，天津條約使我自認朝鮮非我屬國”［3］。至1895年甲午戰敗，中日訂立《馬關條約》時，中國承認“朝鮮國為完全無缺之獨立，故凡有虧損獨立自主體制，嗣后全行廢絕”。［4］1897年李朝改號“大韓”，清朝派出徐壽明為駐韓公使，“宗藩關系”即宣告中止。

歷史的啟示

“華夷秩序”在韓半島上的理論與實踐，帶給后人太多的總結與反思。鑒于社會認同的歷史性特點，我們不能因為這一秩序的后來歧變與最終崩潰，就徹底否定它對探索東亞民族地區秩序中的有益嘗試。特別是在西方權力政治理論遭遇東亞困境的今天，梳理歷史上“華夷秩序”的發展脈絡，對于重新整合本地資源，邁向區域共同體都有無窮收益。“華夷秩序”成功延續了2000多年，較之日本苦心經營的“大東亞共榮圈”很快就被證明失敗，不能不說這樣一種以社會發展水平為參照、圍繞核心國家、以文明感化之方式而建立的等級分明的國際秩序，在東亞文化的特殊語境下，的確有其內在的價值理性。若以現代化史觀的角度研判，“華夷秩序”也誠然為地區帶來了和平，起到了文明的普及和推進作用。

然而，我們也不宜忽視，考察“華夷秩序”時應當避免陷入的歷史誤區，譬如對經濟利益的輕怠、對開放心態的不屑等。韓國曾經努力學習中華文明卻難以被中國接受和認同的原因，在于二者血統上并不完全相同，這才是“華夷秩序”的最大弊端，即落入了“華夏中心意識”的種族主義圈套。一方面極力貶損周邊民族，要求其歸化本族文明；一方面在其完結這一進程之后，又不予其以對等承認。這豈止是“以自身族屬的標準來臆斷他者族屬”的政治不正確，更因對文明秩序主導權的爭奪而培育了富于抱負的異己勢力。有能力的如日本，無不嘗試發起一次或數次對原有秩序的挑戰；而無此能力的如韓國，只能借助外力來脫離這一使之備受壓抑的理論框架。史上得以入主中原者，悉為熏染了一定漢族文化的東北而非西北民族，這顯然不是“地理決定論”所能解釋。我們現今討論后冷戰時代東北亞國際關系的構建，也不能僅僅把它看作大國之間的物質力量博弈，而忽略了歷史傳統、政治文化與民族心理的潛在影響，更不能仍以“天朝上國”的中心自居，而不計周邊國家的切實體驗。有人認為，與大國打交道更多靠實力，與小國打交道更多靠尊重，這可能才是國際政治中不可或缺的人文關懷。□

參考文獻：

［1］黃枝連.天朝禮治體系研究［M］.北京：中國人民大學出版社，1992：146.

［2］陳玉龍、楊通方.漢文化論綱［M］.北京：北京大學出版社，1991：211.

［3］梁啟超.日本并吞朝鮮記［M］.上海：上海中華書局，1936：6.

［4］王鐵崖.中外舊約章匯編（第一冊）［M］.北京：三聯書店，1957：614.

責任編輯：黃 杰