論中國畫妙諦

“人之為學有難易乎，學之則難者亦易矣，不學則易者亦難矣。”畫亦如是。

畫，包括山水畫、花鳥畫、人物畫，又分作工筆和寫意；又指中國畫與西方各類畫……它屬人文文化，有如易經文化屬人文文化。易經乾、坤兩卦其實是一種代表符號，代表天地、日月、陰陽、男女、剛柔等等。宇宙中本沒有乾、坤兩種東西。那是老祖宗畫的圖案，經過文王、周公、孔子的解釋，再經過歷代易學的研究者再解釋，成了我國傳統文化中的一種既偉大又普通的學問。宇宙中原本也沒有畫，同樣是世間畫家的一種演繹和解釋。那純是人為的，是人類一片心光所結而成的。它可以說是心技，也可以說成是心意所化。

“外師造化”，“中得心源”，“物我交融”，“心物一元”，“天人合一”，“物我兩忘”。這是中國畫哲理的精髓，又是畫中妙諦。我們見到的畫就是從這樣的化境來的。按這樣的視角看，它純屬唯心的。當然，這個心，不是唯物主義和唯心主義的心，這只是一個代號。按印度大乘佛教唯識學的說法，第七意識是自我與生命俱來的元始知覺，本能活動；第八識是心物一元，即精神世界與物質世界同根的心性的根本。中國文人畫畫家稱至高境界為“禪”，稱“畫禪”。禪有四種修證程序，統名“四禪八定”。到四禪舍念清凈，舍除感覺而達到無比寂靜的境界，就真正達到了禪的境界。文人畫畫家講“澄懷觀道”，“明心見性”，追求真正的自我。這種畫外功夫的修持，就是找到心性。畫家沒有畫，拿起筆畫出來了，放下筆畫就沒有了。畫從哪里來，又到哪里去了?佛家說如來，無所從來，亦無所去；畫也是這樣。鏡花水月，說有也對，說無也對；說有不對，說沒有也不對。清代畫家毛祥麟的《墨余錄》說“一片心光結成而已。”毛祥麟談“心物一元”這個妙理說，貴得畫之神理而善化之。他舉“范寬危坐終日以求其趣；滕昌祐觀物情動靜；王洽之林巒澗谷潑墨自成；張璨雙管分生枯；孫位畫水，張南本畫火，極之；周景元之畫影；劉永年之畫聲。其不拘法而常生法外之意者，善畫故也。能使精通化，心合元微，則神而明之，存乎其人矣。”蘇子由在《墨竹賦》里談文與可畫竹，與此理同。子由假與可說：“始也予見而悅之，今也悅之而不自知也。忽乎忘筆之在手與紙之在前，勃然而興，而修竹森然，雖天造之無朕，亦何以異于茲焉。”蘇東坡在《凈因院畫記》里說與可畫竹“合乎天造，厭于人意，蓋達士之所寓也歟。”畫家自己要有心得，乃悟造化之理，再通于畫理。至于其理，非高人逸才不能辨。“常理之不當，雖曉畫者有不知”。《書譜》里說“非人力所能為也”，即此。清代畫家高其佩說他做了一個夢，就創造了指墨畫法。這實際都是演繹“心物一元”、“天人合一”的道理。畫是心化即畫家的心靈化的作用。畫家得悟造化之理而通畫理。佛家說人體是不真實的，四大皆空，是夢。中國畫如夢幻之境，是幻化。樹、石、花、葉、人，從畫禪的層面看都是假的，一切皆空境。我們看到的畫面，是筆、墨、水、色的幻化；去掉這些，什么都不存在了。如果說還有一個東西存在的，總在起作用，那就是畫家的慧根。慧根有深有淺，并不是人人一個樣。筆墨是可以向他人學的，是可能達到一定程度的；但境界是不能學得到的，它沒有形象可仿造，沒有樣式可效法，如何學得來?孔子說：“潔凈精微，其受命也如響”。他是說，有了精微的頭腦，受命如響，就像音響一樣，一拍就有聲音反應。那說的就是慧根。可見境界也純屬是唯心的，只有自家去體悟了。 筆墨有法可依，這是效法。而所謂非法，就是指向變化，要升華到另一個境界，由法，非法，再回歸到非非法，即所謂“法無定法”。中國畫的妙諦就在這里。

(題圖：清·孫祜繪《雪景故事冊》之一)

作者：四川省文史研究館(成都)館員