馬克思的價值哲學與和諧社會建構(gòu)

摘 要：價值的基礎(chǔ)是人類的生存與發(fā)展，是對自身存在狀況的自我意識和反思。人的價值存在是以實踐的方式，其中主要是生產(chǎn)勞動。因此，勞動創(chuàng)造人的價值，人的價值因此而生成。馬克思的價值哲學表明，在人的價值生成中，社會也生成著，自然的意義也生成著。和諧社會的建構(gòu)應立足于對馬克思社會理論本質(zhì)的把握，它奠基于人與自然、人與社會的價值生成之中，只有在此基礎(chǔ)上才能找到建構(gòu)和諧社會的真正理論根據(jù)。

關(guān)鍵詞：馬克思；價值哲學；生成；和諧社會；建構(gòu)

中圖分類號：A81 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605(2008)02-0045-04

哲學的價值論是什么?它的本體論基礎(chǔ)是什么?對此，國內(nèi)外學界有著不同的看法，其中，伽達默爾的觀點是值得我們關(guān)注的，他認為：“事實上，價值概念是一個不得不歷史地自我沉思的哲學困境的表達。……這個哲學困境的背景是由我們文化的共同因素——即現(xiàn)代經(jīng)驗科學在現(xiàn)代人類生活和意識中所起的那種作用——所構(gòu)成的”。從伽達默爾的這句話我們不難看到：首先，價值的問題是一個人類困境的自我意識問題，從根本上說，哲學除了對人類的生存狀態(tài)感到根本性的困境外，是不會有其他任何困境的，因此，價值哲學實際上是對人類自我困境的一種自我意識和自我反思，這就是價值的本體論根據(jù)。其次，人類的當前困境原因何在呢?伽達默爾把其緣由歸之于現(xiàn)代經(jīng)驗科學所致，其中最主要的應該是現(xiàn)代技術(shù)科學。由現(xiàn)代技術(shù)科學帶來的困境就是人類環(huán)境污染、資源匱乏、生態(tài)失衡等等，它們是人類迫在眉睫的共同困境。最后，價值哲學的“天職”就在對這一現(xiàn)象進行反思，它就不能不對技術(shù)科學等經(jīng)驗科學展開深入考察，不能不對以往的價值觀進行重新反思和追問，而對價值觀的反思和追問必然包含著如何看待技術(shù)科學等經(jīng)驗科學問題。我們看待技術(shù)科學的價值觀反映在我們所建構(gòu)的文化體系中。

必須指出，伽達默爾把價值看作是人類“自我沉思的哲學困境”的哲學“表達”，體現(xiàn)了價值哲學的核心是人的存在問題，并將這一問題引向?qū)ξ幕w系的反思，這是應該肯定的。鑒此，進一步可知，價值哲學所關(guān)注的人的存在，就是人以何種方式存在而不至于使自身陷入困境，人以何種觀點看待(或操作)包括技術(shù)科學在內(nèi)的各種科學文化形式而不至于使其困擾我們并“駕馭”我們陷入異化的歧途，這些都是人的存在方式問題，因而，歸根到底就是人的存在問題。那么，人的存在如何是價值的存在，其中，包括了人的價值的生成(人的價值存在)和人對自身價值生成的自我意識和反思，這是一個問題的兩個方面，是共生的兩個方面。對于當前的價值哲學而言，任何具有哲學意識的價值哲學研究者都不乏對第二方面，即人的價值生成和價值存在的自我意識及反思，即對人的價值存在之當下困境的意識和沉思。當前價值哲學研究缺乏的是對第一方面問題的研究，即缺乏對人的價值生成的研究。換言之，人的價值是如何產(chǎn)生的?這一問題之重要性在于：它成為價值哲學的本體論基礎(chǔ)，是人的價值的自我意識和反思的對象和前提，是價值觀的對象和前提。

關(guān)于人的價值的生成問題，馬克思有著深刻的闡述。在馬克思關(guān)于“勞動創(chuàng)造價值”的思想中，這種價值不僅僅是勞動產(chǎn)品的交換價值，而且應該包含人自身的存在價值。馬克思關(guān)于勞動創(chuàng)造人的價值的思想，實際上是馬克思關(guān)于實踐是人的存在方式的一種表達。馬克思認為，人與動物之不同在于“自由的有意識的活動”，這種活動，“通過這種生產(chǎn)，自然界表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化”，“因此，正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。”換言之，人正是在生產(chǎn)實踐中確證自己的存在價值。正是由于人的生產(chǎn)生活的不斷發(fā)展，所以，在馬克思眼里，人的價值不是既定的和固定不變的，而是一個不斷生成的過程，人在勞動中證明了自己的存在價值，在勞動中生成了自身的存在價值。其中，勞動產(chǎn)品及其在市場中交換的實現(xiàn)是人的存在價值的一種經(jīng)驗性的證明，但不是唯一的一種證明方式。經(jīng)驗性的成果只是人的存在價值的外化，在本質(zhì)上，它們是一致的。人在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。然而，資本主義社會及其異化制度，使得勞動發(fā)生了異化，于是，馬克思說：“工人生產(chǎn)得越多，他能夠消費的越少；他創(chuàng)造價值越多，他自己越?jīng)]有價值、越低賤。”“馬克思這句話中，“他創(chuàng)造價值越多”的“價值”是商品價值，而“他自己越?jīng)]有價值”的“價值”就是指人的價值。這說明，經(jīng)濟價值是人的價值、哲學價值的表現(xiàn)；說明在資本主義社會，經(jīng)濟價值與人的價值的顛倒，這種顛倒正是資本主義社會私有制和異化造成的。因此，當經(jīng)驗性的成果不成為人的存在價值外化的時候，異化必然出現(xiàn)，或者說，異化已經(jīng)出現(xiàn)。

馬克思認為，人的生活實踐一方面是其存在價值的生成基礎(chǔ)，另一方面也是社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)(即社會)的生成基礎(chǔ)。正如他在《德意志意識形態(tài)》中指出的：“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。經(jīng)驗的觀察在任何情況下都應該根據(jù)經(jīng)驗來揭示社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩。社會結(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的。”為了具體說明個人生活對社會關(guān)系的生成意義，馬克思首先強調(diào)了個人的現(xiàn)實性，這種個人現(xiàn)實性正是通過以下兩方面來說明；首先，必需生產(chǎn)滿足生活需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身；其次，是人的生命本身的生產(chǎn)，即繁殖。在人的生命的生產(chǎn)中，立即體現(xiàn)出了兩種關(guān)系：一種是自然關(guān)系，另一種就是社會關(guān)系。在生產(chǎn)生活和生命生產(chǎn)(兩者統(tǒng)稱為“生活過程”)中，馬克思從根本上闡述了社會關(guān)系和政治關(guān)系，因為生產(chǎn)生活關(guān)涉的是人與自然、人與人關(guān)系的基礎(chǔ)，生命生產(chǎn)(家庭)關(guān)涉的是人與人關(guān)系的基礎(chǔ)，馬克思視生命生產(chǎn)為一種本能的自然關(guān)系，也是一種社會關(guān)系。社會關(guān)系和政治關(guān)系是生產(chǎn)生活和生命生產(chǎn)的拓展、延伸和復雜化的表現(xiàn)。

作為人之存在價值的一種生成性表現(xiàn)，人與社會、人與自然等各種關(guān)系在本質(zhì)上應該是怎樣的呢?在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思通過本質(zhì)意義上的“社會”來說明：

第一，在人與社會的關(guān)系中，馬克思之所以必須把社會與人的本質(zhì)相聯(lián)系，是因為，他認為：“因為人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系，所以人在積極實現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會聯(lián)系、社會本質(zhì)，而社會本質(zhì)不是一種同單個人相對立的抽象的一般的力量，而是每一個單個人的本質(zhì)，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富。”在此，馬克思把人的本質(zhì)與社會本質(zhì)、社會聯(lián)系相關(guān)聯(lián)，其核心思想是，社會的本質(zhì)是人的本質(zhì)的體現(xiàn)，人在積極實現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造出社會的本質(zhì)，而人的本質(zhì)是在自己的活動、生活、享受和財富之中生成和實現(xiàn)的。同樣，人自己的活動、生活、享受和財富又只能在自己創(chuàng)造和生成的社會中實現(xiàn)。因此，“正像社會本身生產(chǎn)作為人的人一樣，社會也是由人生產(chǎn)的。”因此，社會的本質(zhì)就是人的本質(zhì)，馬克思的這一思路后來概括成他所說的，人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。

第二，在人與自然界的關(guān)系中，馬克思認為，對于人“類”，自然界具有雙重意義。一方面，從理論領(lǐng)域來說，它是作為意識的對象性而存在，即：它既作為自然科學的對象，又作為藝術(shù)的對象，是人的意識的一部分，是人的精神的無機界；另一方面，從實踐領(lǐng)域來說，自然界成為人的生活資料和生命活動的對象，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。”“因為人是自然界的一部分。”馬克思在此說明的是自然界的先在性和前提性，但是，自然界的意義不在于此，因為離開了人，自然界都是“無”，而自然界的“有”(現(xiàn)實性的意義)是在與人的關(guān)系中生成的。正如馬克思指出的：“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界。”因此，自然界的現(xiàn)實性是在人的價值生成中實現(xiàn)的。

第三，在人、社會與自然界的關(guān)系中，馬克思通過“社會”本質(zhì)生成的闡述，將三者有機地聯(lián)系起來了。他指出：“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人說來才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)，才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他說來才是自己的人的存在，而自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。”在此，馬克思賦予“社會”以本質(zhì)上的理論復歸，它是被現(xiàn)代人的技術(shù)追求所忘卻的本質(zhì)，這就是：社會是自然主義和人道主義的本質(zhì)統(tǒng)一。這種自然主義是被人的本質(zhì)存在與活動所激活的，是自然界的存在價值的真正體現(xiàn)，是自然界為人的本質(zhì)存在而復活與存在；而這種人道主義是人對自然界的根本依賴，并在自然界中展現(xiàn)人的存在價值的人道主義。

因此，馬克思的社會、人和自然界等是相互生成意義上的整體統(tǒng)一，社會不是從來就有的，人也不是既成不變的，自然界的現(xiàn)實性是生成的。馬克思的這種整體統(tǒng)一思想只有在實踐(社會生活生產(chǎn))意義上才可能被說明和被實現(xiàn)。其實，和諧社會構(gòu)建已經(jīng)隱含在馬克思的社會生產(chǎn)和社會關(guān)系的生成之中，應該以馬克思關(guān)于人、社會、自然界的相互生成關(guān)系為指導，因為，社會主義和諧社會的建構(gòu)在本質(zhì)上就是要處理好人與社會、人與自然界的和諧關(guān)系問題。在當今構(gòu)建社會主義和諧社會的實踐中，應該注意以下幾個問題：

首先，和諧社會的核心是以人為本，構(gòu)建和諧的社會關(guān)系。馬克思指出，社會本質(zhì)就是人的本質(zhì)，社會的運動過程就是人的本質(zhì)的發(fā)展過程。一個和諧的社會，就是能夠使人的本質(zhì)得到充分發(fā)展的社會，因此，構(gòu)建和諧社會就是要構(gòu)建和諧的社會關(guān)系。我們構(gòu)建和諧社會的重要方面，就是構(gòu)建一個公平正義和諧的社會關(guān)系和社會機制。結(jié)合我國自身發(fā)展的歷史性特點，社會主義和諧社會的公平就是追求和保證最廣大人民群眾的根本利益的公平實現(xiàn)，堅持把最廣大人民的根本利益作為制定和貫徹黨的方針政策的基本著眼點，綜合運用多種手段，依法逐步建立以權(quán)利公平、機會公平、規(guī)則公平、分配公平為主要內(nèi)容的社會公平保障體系。必須指出，我們追求的最廣大人民群眾根本利益的公平不是追求大家的絕對平等或平均，不是回到以往貧窮的平均主義時代，馬克思將這種平均主義稱為“粗陋的和無思想的共產(chǎn)主義”，這種共產(chǎn)主義“到處否定人的個性”。因此，追求公平的社會關(guān)系，就是要承認人的個性和差異，就是要承認不平等的客觀現(xiàn)實性，這種現(xiàn)實性是追求公平和個性發(fā)展的結(jié)果。

其次，要構(gòu)建人與自然界的和諧關(guān)系。人與自然界的關(guān)系首先是一種存在關(guān)系，因而是一種相互生成的關(guān)系。構(gòu)建和諧社會就是構(gòu)建人與自然界的和諧關(guān)系，注重其內(nèi)在的生成關(guān)系，避免將自然界與人的發(fā)展變成一種外在的對立關(guān)系，避免錯誤地將自然界當作取之不盡、用之不竭“資源庫”。把自然界看作人的生存部分，把人看作自然界的組成部分，把自然界的意義與人的本質(zhì)的存在與發(fā)展看作是相互生成的同一個過程。要構(gòu)建和諧的人與自然界的關(guān)系，在根本上就是要處理好生產(chǎn)、生活和生態(tài)的和諧關(guān)系，人與自然和諧關(guān)系，就是生產(chǎn)發(fā)展，生活富裕，生態(tài)良好。

第三，要樹立正確的社會矛盾觀和差異觀。恩格斯曾指出：世界不是一成不變的事物的集合體，而是過程的集合體。這個過程應該是矛盾的過程。這表明，社會的生成、人的存在價值的生成、自然界的意義的生成都是一個過程，這個過程就是在生成中不斷解決矛盾、協(xié)調(diào)各種利益差別。舊矛盾的解決和新矛盾的產(chǎn)生所構(gòu)成的矛盾運動貫穿于任何社會發(fā)展過程的始終；作為過程的統(tǒng)一體，社會矛盾的解決就是社會發(fā)展的表現(xiàn)，社會新矛盾的產(chǎn)生是社會發(fā)展的新動力；沒有矛盾的社會是不存在的。在不同的社會中，矛盾的表現(xiàn)也是各不相同的，在社會主義社會，根本矛盾是一致的，因此存在的只是各種差異，差異也是矛盾。如中央十六屆六中全會的《中共中央關(guān)于構(gòu)建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出的，城鄉(xiāng)、區(qū)域、經(jīng)濟社會發(fā)展很不平衡，就業(yè)、社會保障、收入分配、教育、醫(yī)療、住房、安全生產(chǎn)、社會治安等問題比較突出，體制機制不夠完善等等，這些矛盾和問題就是利益的不平衡和差別的問題，我們必須堅持用發(fā)展的辦法來解決。通過大力發(fā)展社會生產(chǎn)力，不斷為社會和諧創(chuàng)造雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上，更加注重解決發(fā)展不平衡的問題，更加注重社會事業(yè)，協(xié)調(diào)各種差異，推動社會全面協(xié)調(diào)的發(fā)展。因此，“社會和諧在很大程度上取決于社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平，取決于發(fā)展的協(xié)調(diào)性”。我們“更加積極主動地正視矛盾、化解矛盾，最大限度地增加和諧因素，最大限度地減少不和諧因素，不斷促進社會和諧”。構(gòu)建社會主義和諧社會就是要在解決矛盾的過程中追求和諧、增加和諧、實現(xiàn)和諧。一個社會體制的優(yōu)越性和生命力應該體現(xiàn)在它對矛盾的正確認識和有效解決上，而不是無視矛盾、躲避矛盾和無力解決矛盾。社會主義的優(yōu)越性應該體現(xiàn)在解決矛盾、促進社會和諧中。

最后，構(gòu)建社會主義和諧社會是一個價值的創(chuàng)造與實踐過程。因為和諧社會需要建構(gòu)，這種建構(gòu)蘊涵著人類的價值意向，是人類的價值賦予。和諧是一種實踐過程，它是通過“協(xié)調(diào)”或“解決”各種差異和不同利益等具體的實踐活動來實現(xiàn)的一個價值活動過程。“和諧”是一個價值目標，一個力圖實現(xiàn)社會平等與公正的社會關(guān)系和社會機制。“和諧”是一個價值創(chuàng)新的過程，是一個理念與實踐相結(jié)合的價值創(chuàng)新過程。作為價值目標的“和諧”是一個歷史實踐的范疇，其中的“和諧”既是一個不斷完善的價值追求過程，一個歷史追求的過程，又是一個具體實踐的過程，在具體實踐中實現(xiàn)和諧的完善。社會的發(fā)展總會遇到新的矛盾和問題，因而和諧社會中所追求的“和諧”狀態(tài)也必然是一種前所未有的新狀態(tài)，對這些矛盾和問題的協(xié)調(diào)與解決就需要一種創(chuàng)新的思維和創(chuàng)新的方法，并通過價值創(chuàng)新的實踐活動來實現(xiàn)，因此，經(jīng)過價值創(chuàng)新的實踐活動所追求的“和諧”就不是矛盾的調(diào)和，而是“發(fā)展的協(xié)調(diào)性”，或協(xié)調(diào)性的發(fā)展。社會主義和諧社會的建構(gòu)是一個動態(tài)的過程。

總之，價值哲學關(guān)注的是人類的生存與發(fā)展，是對人的生存方式和存在價值的反思，而人類的存在始終不能離開社會，人與自然、人與人的關(guān)系是在社會中展開和實現(xiàn)的，這是一個過程，一個構(gòu)成社會發(fā)展的過程，一個充滿各種矛盾的產(chǎn)生、解決的過程。和諧社會的建構(gòu)是我們對馬克思社會理論的進一步實踐和探索。和諧社會的建構(gòu)就是在處理這些矛盾的過程中實現(xiàn)的，而人類的存在價值也就是在這一過程中體現(xiàn)和實現(xiàn)。馬克思主義的價值哲學在和諧社會的建構(gòu)中體現(xiàn)。在社會主義和諧社會的建構(gòu)中展示新的研究視閾。

責任編輯：戴群英