平淡”與“神奇”的美學(xué)特征

[摘要]“平淡”與“神奇”作為中國(guó)藝術(shù)的基本特征，是追求內(nèi)在的神韻，達(dá)到一種奇妙的境界，其基本美學(xué)特征，就是表現(xiàn)純樸的自然美，并創(chuàng)造了獨(dú)特的表達(dá)感受的方式。

[關(guān)鍵詞]平淡 神奇 文化背景 韻外之致 表現(xiàn)形式

“平淡”與“神奇”是中國(guó)藝術(shù)的基本特征，廣泛存在于詩(shī)詞、書畫、建筑等理論和創(chuàng)作實(shí)踐，是中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的最高美學(xué)追求，具有深厚的文化底蘊(yùn)。正確認(rèn)識(shí)其美學(xué)價(jià)值，對(duì)今天的藝術(shù)創(chuàng)作，具有十分重要的意義。

一、“平淡”與“神奇”的文化背景

任何一種理論的產(chǎn)生與發(fā)展都有其深厚的文化背景，“平淡”與“神奇”理論的產(chǎn)生、發(fā)展與完善也不例外。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，老子從他的“無為”學(xué)說出發(fā)，提出了“五色令人目盲，五音令人耳聾”的看法，“道之出口，淡乎其無味”，“為無為，事無事，味無味”，“大音希聲”(《四十一章》)，這是老子對(duì)“平淡”的基本闡述，他認(rèn)為最動(dòng)聽的音樂反而沒有多大的聲音，這是他的哲學(xué)思想、社會(huì)美的觀點(diǎn)在藝術(shù)中的反映。“大音希聲”的美學(xué)價(jià)值，在于他提倡了一種自然而和諧的音樂，反對(duì)人為的五音繁會(huì)的音樂。他以小孩的哭聲為比喻，說孩子“終日號(hào)而不嗄，和之至也”(《五十五章》)。魏源在《老子本義》中解釋說：“心動(dòng)則氣傷，氣傷則號(hào)而啞。今終日號(hào)而泰然，是其心不動(dòng)而氣和也。”這種音樂順應(yīng)自然之道，能達(dá)到最高的和諧。我們舍棄老子藝術(shù)觀中的消極因素，而汲取其提倡的自然的和諧美，“大巧若拙”(《四十五章》)，“信言不美”(《八十一章》)。這種理論對(duì)藝術(shù)發(fā)展產(chǎn)生了積極影響。對(duì)道家的“自然”、“無味”，葉朗曾這樣分析，“無味”也是一種“味”。而且是最高的味。……老子自己也用過“恬淡”這個(gè)詞，所謂“恬淡為上，勝而不美”。老子認(rèn)為，如果對(duì)“道”加以表述，所給予人的是一種恬淡的趣味。后來晉代的陶潛、唐代的王維在創(chuàng)作中，唐末司空?qǐng)D在理論中，以及宋代梅堯臣、蘇軾等人在創(chuàng)作中，都繼承和發(fā)展了老子這種思想，從而在中國(guó)美學(xué)史和中國(guó)藝術(shù)史上形成了一種特殊的審美趣味和審美風(fēng)格——“平淡”。

莊子發(fā)展了老子的思想，主張“天地有大美而不言”(《逍遙游》)，“大美”是莊子美學(xué)思想特征的突出表現(xiàn)，“大美”思想以其豐富的內(nèi)涵體現(xiàn)了中國(guó)人獨(dú)特的藝術(shù)精神：即淡然無極。寂寞無為的品格：《天道》篇說：“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”，莊子的“樸素大美”思想對(duì)于藝術(shù)家的人生境界以及藝術(shù)品的創(chuàng)新都具有極為重要的意義。例如，作品的創(chuàng)作是否應(yīng)避免人為造作而是更多的強(qiáng)調(diào)“妙造自然”，及在作品中如何保持自然賦予的天性，具有樸素特征，作者是否具有崇高生態(tài)美的情懷等。在此基礎(chǔ)上，莊子發(fā)展了老子的思想，提出了“神奇”的概念。在莊子來看，“神奇”是美的特征，“美者神奇”。莊子說：人之生，氣之聚也：聚則為生，散則為死。若死生為徒(徒，類屬。此句是說：如果生與死是屬于同一類的)，吾又何息?故萬物一也，是其所美者神奇，其所惡者臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳’。圣人故貴一(《知北游》)。“神奇”在莊子那里并不神秘，人們之所以把美的視為“神奇”，把所厭惡的視為“臭腐”，是因?yàn)椤吧衿妗北憩F(xiàn)為“氣”的聚積，表現(xiàn)為人的生命：而“臭腐”表現(xiàn)為“氣”的消散，表現(xiàn)為人的衰亡。因此“神奇”向“臭腐”的轉(zhuǎn)化，“臭腐”向“神奇”的轉(zhuǎn)化。關(guān)鍵就在于氣的“聚”和“散”。這里，莊子顯然是把人的生命力作為“神奇”的尺度，而生命力就是“氣”的充足。

“平淡”在中國(guó)美學(xué)史上是一個(gè)極高的境界。中國(guó)人往往認(rèn)為自然、樸素的美才是最高的境界。道家思想之外，儒家思想也有較多表述。漢代的劉向在《說苑》中記載：孔子卦得責(zé)，意不平，子張問孔子曰，“責(zé)，非正色也，是以嘆之”，“吾聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾。何也?質(zhì)有余者，不受飾也。”最高的美，應(yīng)該是本色的美，所以中國(guó)人作詩(shī)作文，要講究“絢爛之極，歸于平淡”。六朝四六駢文，講究華麗詞藻的雕飾，但向來被認(rèn)為不是藝術(shù)的最高境界。藝術(shù)的最高境界是無法用“絢爛之極”的形式表達(dá)的，只能在形式之外去表現(xiàn)。從這個(gè)角度講，“平淡”和“神奇”是相通的，其美學(xué)追求是一致的。“神奇”的美學(xué)追求在后世文論、畫論、建筑等理論中，同樣表現(xiàn)為追求內(nèi)在的神韻。《淮南子》中論人的美，“氣為之充，而神為之使也”(《原道訓(xùn)》)。王充論文之感人，在于“誠(chéng)見其美，歡氣發(fā)于內(nèi)也”(《佚文篇》)。曹丕則明確提出“文以氣為主，氣之清濁有體。不可力強(qiáng)而致”(《典論論文》)。顧愷之論畫強(qiáng)調(diào)“以形寫神”(《歷代名畫記》卷五)，表現(xiàn)人物的內(nèi)在精神：“四體妍蚩本無關(guān)妙處，傳神寫照正在阿堵中”(《世說新語·巧藝》)。謝赫論畫“六法”的第一條就是“氣韻生動(dòng)”(《古畫品錄》)。劉勰在《文心雕龍》中則是全面地論述了藝術(shù)創(chuàng)作時(shí)“神思”的特征。書法上，李世民提出“神氣沖和為妙”的觀點(diǎn)：“心合于氣，氣合于心”，“思與神會(huì)，同乎自然”(《佩文齋書畫譜》卷五)，張懷瑾認(rèn)為“深積書者，惟以神彩，不見字形”(《書法要錄》卷四)。詩(shī)歌創(chuàng)作上，謝榛在《四溟詩(shī)話》中提出“氣貴雄渾，韻貴雋永”(同上，卷一)，王國(guó)維在氣質(zhì)和神韻的基礎(chǔ)上提出了“境界”說。強(qiáng)調(diào)以自然景物來表現(xiàn)人心的喜怒哀樂，有真感情，才有真境界。戲劇家李漁說：“一花一石，位置得宜，主人的神情已見乎此矣”(《閑情偶寄·居室部》)等。

顯然，在中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)中，“平淡”和“神奇”的美學(xué)追求是一個(gè)統(tǒng)一的整體。正確認(rèn)識(shí)這一傳統(tǒng)藝術(shù)的特色。對(duì)于我們今天的藝術(shù)創(chuàng)作來說還是有借鑒意義的。

二、“平淡”與“神奇”的美學(xué)特征

“平淡”與“神奇”在我國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)中，有獨(dú)特的美學(xué)意義。中國(guó)古典藝術(shù)的一個(gè)重要特征就是追求“韻外之致”，也就是不滿足于實(shí)有的形象，而追求內(nèi)在的神韻，達(dá)到一種奇妙的境界。因此。“平淡”與“神奇”的基本美學(xué)追求，就是要求藝術(shù)表現(xiàn)純樸的自然美，這既成為我們民族傳統(tǒng)的審美趣味，也成為古典藝術(shù)的一個(gè)基本特征。李白有“清水出芙蓉，天然去雕飾”的主張。元好問有“一語天然萬古新。豪華落盡見淳真”的佳句：韋莊云：‘字字清新句句奇”，梅堯臣云：“天然情趣始為佳”等，都是推崇樸素自然。反對(duì)藻繪雕飾的。明末的大戲劇家李笠翁更是主張：“全去粉飾露天真。”他打比方說：“譬婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅。”他極力強(qiáng)調(diào)自然本色的美，把淡雅、天然、本色當(dāng)成重要的審美原則。司空?qǐng)D在詩(shī)歌理論中提出了“韻外之致”、“味外之旨”：“古今之喻多矣，而愚以為辨于味而后可以言詩(shī)也。……近而不浮，遠(yuǎn)而不盡，然后可以言韻外之致耳。……倘復(fù)以全美為工，即知味外之旨矣”，在《二十四詩(shī)品》中提出了“超以象外，得其環(huán)中”，“不著一字，盡得風(fēng)流”的觀點(diǎn)，后世很多作家也闡述了這一觀點(diǎn)，并且在創(chuàng)作中身體力行。宋代的歐陽修認(rèn)為，詩(shī)歌藝術(shù)的最高美學(xué)特征，反映在語言風(fēng)格上就是平淡自然，他在《六一詩(shī)話》中說：“詩(shī)家雖率意，而造語亦難。若意新語工，得前人所未道者，斯為善也。必能狀難寫之景，如在目前，含不盡之意，見于言外，然后為至矣。”他的“夜涼吹笛千山月，路暗迷人百種花，棋罷不知人換世，酒闌無賴客思家”。化景物為情思，表現(xiàn)出空靈優(yōu)美的境界，體現(xiàn)了他“平中見奇”的美學(xué)追求。姜夔認(rèn)為詩(shī)篇“善之善者”，是“句中有余味，篇中有余意”，也是強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的最高境界是“平中見奇”，這樣的境界成為唐以來我國(guó)古代詩(shī)人的追求，產(chǎn)生了一大批優(yōu)秀作品。現(xiàn)代詩(shī)人聞一多的“淡到看不見詩(shī)”，說詩(shī)的境界要如人“大辯若訥，大智若愚”，都在說藝術(shù)境界的本真美、自然美。由于詩(shī)人的心境極為淡泊、寧?kù)o，不含任何雜念，所以平凡、樸素的一草一木，一泉一石，皆能打動(dòng)詩(shī)人的心，所見的所聞的皆是美之所在，全詩(shī)沒有刻意的雕琢，形諸于詩(shī)，則是空靈清凈、平淡之境。“平中見奇”、“化腐朽為神奇”，這是藝術(shù)的最高成就，也是中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)的獨(dú)特魅力。

三、“平淡”與“神奇”的表現(xiàn)形式

“平淡”與“神奇”的審美趣味和藝術(shù)實(shí)踐中，創(chuàng)造了我國(guó)獨(dú)特的表達(dá)感受的方式。化景物為情思是中國(guó)藝術(shù)最基本的方式，王國(guó)維在《人間詞話》中說的“有有我之境。有無我之境”，“有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境。以物觀物。故不知何者為我，何者為物”，就是講藝術(shù)表現(xiàn)問題。中國(guó)古典詩(shī)歌優(yōu)美的意境充分體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。其實(shí)不單詩(shī)歌如此，中國(guó)的繪畫、建筑、園林、雕塑也是這樣。清人鄒一桂《小山畫譜》說：“實(shí)者逼肖，則虛者自出”，說明藝術(shù)通過逼真的形式可以表現(xiàn)不可以描寫的東西。繪畫和詩(shī)歌理論以及創(chuàng)作中。都有一個(gè)虛和實(shí)的問題，這也是我國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)形式的一個(gè)特點(diǎn)。埃及、希臘的建筑、雕刻是一種團(tuán)塊的造型。米開朗琪羅說過：一個(gè)好的雕刻作品，就是從山上滾下來滾不壞的。他們的畫也是團(tuán)塊。中國(guó)就很不同。中國(guó)古代藝術(shù)家要打破這團(tuán)塊，使它有虛有實(shí)，使它疏通。六朝山水畫家宗炳。對(duì)著山水畫彈琴說：“欲令眾山皆響”，這說明靜止的山水畫里有音樂聲音。明代畫家徐渭的《驢背吟詩(shī)圖》，使人產(chǎn)生一種驢蹄行進(jìn)的節(jié)奏感，似乎聽見了驢行時(shí)驢蹄的聲音。畫家在畫面上傳達(dá)了一種微妙的聲音。中國(guó)畫特別是水墨畫，雖然用的是單色，卻能通過墨色的深淺、濃淡、疏密、大小。使人產(chǎn)生多種顏色的感覺。清代的石濤總結(jié)以前的繪畫理論，提出了“一畫”的概念：“一畫者，眾有之本，萬象之根”，抓住了一畫。“信手一揮，山川、人物、鳥獸、草木、池榭、樓臺(tái)，取形用勢(shì)，寫生揣意，遠(yuǎn)情摹景，顯露隱含，人不見其畫之成。畫不違其心之用。”清人笪重光《畫荃》說：“實(shí)景清而空景現(xiàn)”。“真境逼而神生”，“虛實(shí)相生，無畫處皆成妙境”。馬遠(yuǎn)、夏圭的畫就是如此，馬遠(yuǎn)的畫，常把景物擠壓到全圖之角，留出大半空白，夏圭多把實(shí)寫之物繪于一邊，留下一半空白，使無畫處成為妙境。再如書法和篆刻，用的都是單色，但那古樸、剛勁的筆劃所包孕的意蘊(yùn)，雄渾挺拔，氣象萬千，能產(chǎn)生一種磅膀飛動(dòng)的氣勢(shì)，顯示出巨大的藝術(shù)魅力。中國(guó)戲曲也是如此，舞臺(tái)上從來不講豪華，布景及道具力求簡(jiǎn)樸，有時(shí)簡(jiǎn)到一桌兩椅，甚至臺(tái)上空無一物，不少地方都以虛代實(shí)。有時(shí)利用虛擬的程式來代替，如以鞭代馬，以獎(jiǎng)代船等。其他如上樓下樓、開門關(guān)門，都用虛擬動(dòng)作來表示。“三五步行天下，六七人百萬雄兵”，以近示遠(yuǎn)，以少示多。這些道具和動(dòng)作簡(jiǎn)潔樸實(shí)，寓意豐富，能啟迪無限幻想。

“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”，莊子的“樸素大美”思想對(duì)于藝術(shù)家的人生境界以及藝術(shù)品的創(chuàng)新都具有極為重要的意義。藝術(shù)創(chuàng)作如何通過“平淡”與“神奇”的美學(xué)追求去找回當(dāng)代人所失落的美的精魂——“樸素大美”，這是我們今天在藝術(shù)創(chuàng)作中需要認(rèn)真思考的問題。因此，必須高度重視“平淡”與“神奇”的意義。