論魏晉文學自覺的文化背景

建安時期“文學的自覺”說的觀點，對中國學界真正產生深遠影響的還是魯迅先生的《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》。

由于語出魯迅先生，數十年來“文學的自覺”說成為評價魏晉時期文學特征的經典性、規范性結論，被研究魏晉時期文學史、文學批評史、美學史乃至文化史等領域的著作廣泛征引，產生了極為深遠的影響。

然而，“文學的自覺”說在學界真正盛行并產生巨大反響還是以李澤厚先生《美的歷程》一書為標志的。他認為“所謂‘文學的自覺’，是一個美學概念，非單指文學而已”，是以個體的生命和思想的覺醒為底蘊的，文學的自覺來源于人的覺醒，人的覺醒又推動了文學的自覺。魏晉南北朝時期文學在詩歌、散文、辭賦、小說、文論等眾多領域都取得了空前的碩果，并使文化、藝術、審美等各個領域都走上了自覺的道路。

一、建安之前中國傳統文論的發展及特征

在對詩歌本質特征的理解上，“詩言志”是先秦時期人們對詩歌本質的樸素認識，是中國詩歌理論的“開山的綱領”，語出《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”其中的“志”包含意志、情感、懷抱的意思，“詩言志”就是說詩是表達人的思想意志、抒發人的感情抱負的。中國古代曾把“采詩觀志”作為“觀風俗，知得失”的一項重要措施。

漢代在“獨尊儒學”以后，經學占據了統治地位，其功能在于維護封建政治和禮法名教的權威，文學只是經學的附庸而已，《詩經》中新鮮活潑的《國風》，在漢儒的《詩大序》看來，竟然只是生硬的道德教本。

“發乎情，止乎禮義”也是傳統詩論中的重要觀點。語出《毛詩序》：“故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”就是說吟詠情性、諷刺上政是人之常情、民之本性，但又不會超越禮義的范圍，因為先王遺留下來的恩澤還在起作用。“發乎情，止乎禮義”既肯定了詩歌的抒情特征，更強調了詩歌要為統治階級的政治服務。

二、漢末建安時期思想變化的契機

有時，文化、思想、文藝的發展常常與朝代換代不同步，魏晉南北朝文學，就可上溯到漢末建安時期。

《古詩十九首》——漢末噩夢般的現實促進了“人的覺醒”。人們是因為遭受了不斷的苦難，深感亂世中生命的脆弱，才逐漸覺醒的。《古詩十九首》產生于危機四伏、將亂未亂之時，詩人敏感地以個人的感受表現出時代的苦悶。在漢朝的政治大一統被諸侯割據所代替的同時，思想、制度與精神價值的一元化也被無情地改變了。漢代末年由黨錮之亂、黃巾之禍，到建安時代的相互殘殺，在中國歷史上，引起了空前的動蕩。王權衰落，綱紀崩潰，平民困苦，再有瘟疫，人命成為草芥。固有的禮法制度完全崩潰，學術思想也起了激烈的變化。從繁瑣的經術，道德倫理的節制，天象鬼神的迷信，到懷疑論的盛行，激烈的或和緩的否定，多元化的時代拉開了序幕。

而建安詩的“慷慨任氣”多寫對人民的悲憫同情和自己的建功立業之志。三曹詩中，“對酒當歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多”(曹操《短歌行》)，“人亦有言，憂令人老。嗟我白發，生一何早”(曹丕《短歌行》)，“驚風飄白日，光景馳西流。盛時不可再，百年忽我道”(曹植《箜篌引》)，都唱出了一個共同的主題。這個共同的主題其實就是常說的“人的覺醒”。

“建安風骨”——亂世生活中激發出來“志”“氣”，“慷慨”“磊落”而發之。建安詩歌又是與《古詩十九首》相續的，“建安風骨”是一個歷來為文壇革命家稱道的概念。那么，它的內涵是什么呢？劉勰《文心雕龍·時序》說得好：“觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，并志深而筆長，故慷慨而多氣也。”《文心雕龍·明詩》再言“慷慨”，謂曹丕、曹植兄弟與王、徐、應、劉等“慷慨以任氣，磊落以使才”。而《文心雕龍·風骨》則云：“是以怊悵述情，必始于風；沈吟鋪辭，莫先于骨。”“故煉于骨者，析辭必精；深乎風者，述情必顯。”可見，建安文學之所以被稱道，是由于產生在亂世之中，作者將其在生活中激發出來的“志”“氣”，“慷慨”“磊落”而發之，述情顯而析辭精，造成“結言端直”的力度。

三、魏晉時代多元文化的催生

玄學——魏晉文士獨特的生活哲學。哲學上的魏晉玄學興起，文學上的從建安風骨到正始之音，都是多元文化所催生。

魏晉時期，以“出世”為主要傾向的老莊思想漸漸居于主導地位，在新的歷史條件下演化為“玄學”，并為魏晉文士構建起獨特的生活哲學，樹立起新的價值觀念，隨之形成極具時代特色的文化心理形態。董仲舒曾說：“天兩，有陰陽之施；身亦兩，有貪仁之性。”主張以性制情：“損其欲以輟其情以應天。”阮籍醉臥鄰家當壚少婦之側，為未嫁而死的兵家女哭喪；嵇康鍛而不輟不理會來訪的鍾會；劉伶脫衣裸形于屋中，都是毀棄禮法的行為。西晉文士“薄綜世之務，見功烈之用，高浮游之業，卑經實之嫌”(裴頒《崇有論》)，正是以“越名教”“任自然”來擺脫、超越外在的規范和束縛，以構建人格本體，確立個體的價值。

憂生之嗟——表現人生的主題其一。前面說過，詩人在面對現實時激發起強烈的社會意識和責任感，志在澄清海宇、建功立業，遂有了“建安風骨”，即使如此，也充滿了生命短促、人世無常之感。到司馬篡魏的正始時期，政治黑暗，傾軋殘酷，殺戮不斷，王戎自言與嵇康“居山陽二十年，未嘗見其喜慍之色”(《晉書·嵇康傳》)，嵇康卻終不免被殺；阮籍“不與世事，遂酣飲為常”，“雖不拘禮教，然發言玄遠，口不臧否人物”(《晉書·阮籍傳》)，卻“常恐罹謗遭禍，因茲發詠，被有憂生之嗟”(李善語，見《文選》卷二十三《詠懷詩》注)，“嵇志清峻”與“阮旨遙深”成為正始詩歌的代表。建安與正始的詩歌都是表現人生的憂患和對生命意義的理解，換言之，是人的主題。

“死生之慨”——表現人生的主題其二。盡管在后來的文學發展中，未能繼續建安的功業之慨與正始的憂生之嗟，但同樣是人的主題，主要就是“死生之慨”。之所以如此，離不了對歷史的考察。我們可以看到，自正始時期司馬氏剪除曹魏宗室、排斥異己，使“名士減半”以來，晉代充滿著無休止的動亂：“八王之亂”，“五胡亂華”，十六國割據，中州士女南遷，祖逖、桓溫北伐失敗，淝水之戰，農民逃亡、起義，劉裕廢晉自立……而在這歷史流程中，詩人嵇康、張華、潘岳、石崇、陸機、陸云、劉琨、郭璞……都死于非命，因此，彌漫在魏晉詩壇的，是當然的、綿延不絕的死生之嗟，一直到東晉末的陶淵明都是如此。

四、魏晉“文學的自覺”的萌芽

內在的個體意識的張揚。文藝的獨立發展，與文化的多元化密切相關。漢末的亂世沖破了固有的觀念，曹操的《述志令》、《求賢令》、《求逸才令》等都體現惟才是舉的特點。如果說建安時代的亂世尚能激發出詩人的社會責任感和進取精神，那么到正始時期的政治迫害，則使詩人轉為憂生與憂世，為沖破對個性人格的壓抑，玄風獨暢，虛無放誕之風遍及朝野。“建安七子”、“竹林七賢”，當時的風氣是：名人文士任達放曠，服藥飲酒，甚至蓬發亂鬢，褻衣接人，在他們種種丑態的背后，其實有深沉的苦悶。這與儒家所倡的修身、進德、勤政、節用是何其相異!可見，晉人已將漢末的名實之辨置之不顧，孔子所奠基的內“仁”外“禮”的文化——心理結構已遭沖決，外在的社會規范不復存在，內在的個體意識極度張揚，“人的發現”通向對生活哲理的思考，又通向對外部的審美愉悅，“文學的自覺”隨之而到來。

文學的“自覺”。文學的“自覺”應體現在兩方面：一是文學開始了自己的獨立發展，二是開始探索文學自身的創作規律。

誠如魯迅先生所言，建安是文學自覺的時代，這里，我們引用袁行霈的標準：“所謂文學的自覺有三個標志：第一，文學從廣義的學術中分化出來，成為獨立的一個門類。第二，對文學的各種體裁有了比較細致的區分，更重要的是對各種體裁的體制和風格特點有了比較明確的認識。第三，對文學的審美特性有了自覺的追求。”文學的自覺是一個漫長的過程，它貫穿于整個魏晉南北朝時期，是經過大約三百年才實現的。

參考文獻：

1． 張晨：《魯迅“文學的自覺”說辨》，復旦學報(社會科學版)，2004（2）。

2．袁行霈：《中國文學史》，第二卷，高等教育出版社，1999年。

（作者單位：河南工業大學黨委宣傳部）

編校：張紅玲