先秦道家自然養(yǎng)生體育之意義解讀

摘 要：道家教育以自然主義哲學(xué)引導(dǎo)其教育目的論，以自然養(yǎng)生體育為根本，超越了以個人本位或社會本位界定的狹隘范疇，弘揚(yáng)著人與自然相和諧的生命精神，對我們當(dāng)下的體育教育教學(xué)有著很好的借鑒意義。

關(guān)鍵詞：先秦道家 教育思想 自然主義 養(yǎng)生體育

以老莊為代表的道家，是先秦諸子中與儒家并駕齊驅(qū)的一大流派。由于特定的中國古代政治、歷史、文化背景等原因，其始終處于“潛隱”地位。盡管如此，道家教育思想同樣負(fù)載著中國教育的一脈傳統(tǒng)。不過，與占主流或主導(dǎo)地位的儒家教育不同，它是自然主義的或自然人本主義的傳統(tǒng)。處于今天的我們，已不難發(fā)現(xiàn)，當(dāng)今教育中的諸多弊端和誤區(qū)常常源于違背了自然和自然規(guī)律。所以，辨析道家教育思想及其教育目的論，詮釋其教育之根本，可能會給我們帶來某些有益啟示。

一、原始道家哲學(xué)之闡釋

道家以老子、莊子為代表，其哲學(xué)的最大特點(diǎn)是崇尚自然。它開啟了中國哲學(xué)中的自然主義先河，對中國哲學(xué)中的本體論、辯證法有較大貢獻(xiàn)。它與陰陽五行思想一同奠定了中國自然哲學(xué)的基礎(chǔ)。《老子》文約義豐，《莊子》詼詭譎奇。《老》、《莊》不獨(dú)表達(dá)了特殊的人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術(shù)精神，以詩與寓言，以多義的比興、隱喻來表達(dá)形而上學(xué)的意涵，堪稱世界文化的奇葩。

《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”“道”是一個終極實(shí)在的概念。它是整體性的，在本質(zhì)上既不可界定也不可言說。它是不受局限的，無終止的一切事物的源泉與原始渾然的總體。“道”又不是靜止不復(fù)的總體，而是流轉(zhuǎn)與變遷的過程。道是整體與過程的統(tǒng)一，道具有否定性和潛在性，它創(chuàng)造和維護(hù)了每一肯定和實(shí)在的事物。在這一歷程中，潛在變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，否定變?yōu)榭隙ǎ諢o變?yōu)閷?shí)存，一變?yōu)槎唷Ｍ瑫r(shí)，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式?jīng)Q定了變遷的過程。在人生論上，老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去做某些，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張，“為學(xué)日益，為道日損”。其意是，學(xué)習(xí)知識是積累，要用加法，一步步肯定；而把握或體悟道，則要用減法，一步步否定。道家認(rèn)為，真正的哲學(xué)智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通于人內(nèi)在的精神生命之中。

莊子討論了人的生存處境，此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時(shí)空，知識、意義、價(jià)值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人生和各色人等不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦。人往往不知道自己身在何處，如何化解這些痛苦、困惑？莊子人生哲學(xué)提示人們由現(xiàn)實(shí)到理想。由有限到無限，致廣大。盡精微，遍歷層層生命境界，求精神之超脫解放。《莊子·逍遙游》強(qiáng)調(diào)得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越；《莊子·齊物論》強(qiáng)調(diào)蘄于平等，肯定物我之間的同體融合。前者講適己性，后者講與物化。也就是說，逍遙無待之游只有在天籟齊物之論的前提下才有可能。這一自由觀的背景是反對惟我獨(dú)尊，主張寬容。承認(rèn)自己的生存、個性自由、利益、價(jià)值、人格尊嚴(yán)，必須以先以承認(rèn)別人的生存、個性自由、利益、價(jià)值、人格尊嚴(yán)為先導(dǎo)。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執(zhí)中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時(shí)空的境界中還要再回到現(xiàn)實(shí)中來，道家理想也必須貫注到現(xiàn)實(shí)人生之中。

二、道家的自然主義教育目的論精神

先秦道家的文獻(xiàn)典籍里，常以高反差的命題諸如“絕學(xué)”、“守愚”、“棄智”、“不敢為天下先”等來論述教育，因此道家常被人們誤解為否定教育論。不過，如果我們透過其辭語形式體悟其內(nèi)在精神，則可能會得出全然不同的判斷，形似倒退顯示的正是其超越性本質(zhì)，直言“若愚”恰恰顯露出其大智的境界。

道家文化精神以其特定內(nèi)涵的自然之“道”涵蓋其世界觀和方法論，其人生目的論、境界論、理想社會、萬物萬理的價(jià)值系統(tǒng)，都在“道”的整體意義中變通。而這整體意義中的任何人為的目的正確選擇只能是“合于道”。道家之“道”，小至“夷”、“稀”、“微”甚至“虛”、“無”，大至“大”、“逝”、“遠(yuǎn)”，返而周流不息，無所不包，亦無所不及，即所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”而究其“法”之根源卻在自然，此即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”不過這里的自然，不僅僅是天地大自然的自然，更有自然而然，循其天然的一層意義在內(nèi)，這便意味著人與自然之間必須依循“自然”之法則和諧共處，方可共生共榮，這才叫“合于道”。

人與自然到底應(yīng)該建立一種什么樣的關(guān)系，這似乎從來就不是教育目的論所研究的領(lǐng)域，然而在伴隨著全球信息化進(jìn)程十分迅速發(fā)展的文化沖突之中，這個不成其問題的問題卻日益被世界各國所關(guān)注。人類終于已經(jīng)或開始感受到自然生態(tài)環(huán)境的報(bào)復(fù)性挑戰(zhàn)，并且因此不得不收斂自己以往那種征服自然的無節(jié)制膨脹的物質(zhì)欲望了，也終于開始不無遠(yuǎn)慮地研究地球危機(jī)、人類困境，乃至對于最熱衷的科學(xué)技術(shù)發(fā)展的關(guān)注也能并行考慮其人性化、高感情化了。顯然，人類覺察到的這種有關(guān)“自然”的文化缺失，說穿了是反自然的或不自然的問題。這就難怪在教育中，增設(shè)生態(tài)倫理或環(huán)境教育課程、強(qiáng)化與此相關(guān)的道德教育或情感教育，得到的卻是有失初衷的結(jié)果。

在教育目的論的理論與實(shí)踐領(lǐng)域，我們長期以來涉足的只局限于社會本位論與個人本位論、外在價(jià)值與內(nèi)在價(jià)值的認(rèn)識沖突與抉擇，根本沒有真正關(guān)注它們與自然之間的必然聯(lián)系。誠然，教育是人類社會所特有的一種實(shí)踐活動，但實(shí)踐的人說什么都無法使自己超然于自然。因此，人的教育和人的教育的目的論是客觀地存在于人與自然的關(guān)系之中的，只是由于天地雖有大公而不言，自然默默不與人爭長短，才任憑人的言論與爭辯，而對此熟視無睹。

道家的人生目的論精神和教育目的論精神，是把人與自然的關(guān)系作為必然王國確立的，它超越于個人或社會的偏狹范疇之上，亦即超越了如楊朱“拔一毛利天下而不為”與儒家社會整體的人本主義之間的教育價(jià)值理論的沖突，其文化觀則不只是以文化天下的意蘊(yùn)，而且是以自然主義或自然人本主義理論，把人生以及教育的目的論附著于真正的“天人合一”的宏觀范疇之中。人類不能停留在僅僅懂得愛護(hù)自然、保護(hù)自然，人必須崇敬自然、遵循自然、禁絕一切反自然的行為及行為論調(diào)。人在自然面前不妄為，這正是道家“自然無為”思想的真諦。其實(shí)，從人本的自然而論，只要把以往對道家“無為”思想的望文生義的誤釋轉(zhuǎn)換為一種積極的理解，就不難辨析出全新的意義來。“無為”只不過是張揚(yáng)順其自然，人不可在自然之“道”面前強(qiáng)作妄為，“不爭”只不過是主張不能肆意擴(kuò)張一己的侵占欲望；“謙退”是要人含蓄內(nèi)斂、避露鋒芒；“柔弱”是使人保持自然生命的韌性和可持續(xù)發(fā)展性。因此，道家自然主義的教育目的論精神，其實(shí)質(zhì)就是“生”的精神、生命的精神。

三、先秦道家的自然養(yǎng)生體育

我們已經(jīng)知曉道家自然主義的教育目的論精神為“生”的精神、生命的精神，如果我們不去考慮先驗(yàn)的“教育”約束，那么，就不難領(lǐng)悟道家教育以養(yǎng)育自然生命為根本的選擇性特性。崇敬自然的道家視人的生命為小自然、小宇宙，其蘊(yùn)含著自然之生命體的發(fā)展以及自然的生命之精神的發(fā)展。而且，道家不僅重視身與心的統(tǒng)一，更重視把人所追求的真、善、美的目標(biāo)滲透于自然生命體的“生”的流層之中，因此，形成了道家教育以自然養(yǎng)生體育為根本的特色。

（一）道家的自然養(yǎng)生體育思想概說。

道家養(yǎng)生體育思想有著自己獨(dú)特的體系，是循自然之道延展生命之機(jī)的體系。可以概括為無為與樸素的養(yǎng)生之道，自然致柔的養(yǎng)生方法，超脫生死的養(yǎng)生境界。就養(yǎng)生之道而論，自然無為顯然不僅是要求生命遵循自然，同時(shí)也要求有寵辱不驚的精神自然，而樸素是自然的本質(zhì)，道家重視的素樸養(yǎng)生既含抱樸懷素的理想，也含節(jié)制物欲不用其極的主張。就養(yǎng)生方法而論，自然與致柔倒是直接針對生命體的養(yǎng)生與衛(wèi)生而提出來，它不是重在磨煉人體之有形的強(qiáng)健或是放縱形體的情欲宣泄，而是重在修養(yǎng)人體無形的生命活力或是追求精神的超脫與解放，道家就此提出的以嗇失養(yǎng)生、致柔煉生、參同體驗(yàn)等方法，都帶有追求人的身體之素質(zhì)的清晰特征。就養(yǎng)生境界而論，道家的超越生死則是把養(yǎng)生體育寬放到超越的精神人格范疇，老子所言“不失其所者久，死而不亡者壽”表明不失生命根基的人可以活得長久，而只有身雖死而其精神人格猶存的人才稱得上是真正長壽的道理，顯然這里“體”的意蘊(yùn)已包容了博大的精神人格了。溯其淵源可知，道家的自然養(yǎng)生體育，它直接創(chuàng)生于自然主義的生命哲學(xué)，直接重視的就是人的自然生命之體，它宣揚(yáng)的“養(yǎng)生”、“衛(wèi)生”的直接對象就是人體的生命力和活力，由此演繹出，由生命之體而及精神人格，由精神人格而及人際人倫社會關(guān)系范疇，這里遵循的自然、自性、自化的法則，是“任萬物之自然”的法則。老子主張“養(yǎng)生貴柔、守柔”遵循的便是這一法則。

（二）道家的自然養(yǎng)生體育是系統(tǒng)的、完整的體育。

就體育自身系統(tǒng)的完整性來說，道家的自然養(yǎng)生體育，不僅有別于顯學(xué)儒家以道、德、仁為目標(biāo)而設(shè)“六藝”以教弟子中的“射”、“御”之體育，與墨家崇尚外向功利和實(shí)用性的“善守御”的軍事體育也大相徑庭。這主要是源于對自然的理解不同，具體表現(xiàn)在兩個方面：道家體育是合自然的而非刻意人為的體育，是重視內(nèi)養(yǎng)的而非僅限于外煉的體育。

有代表性的西方體育與其開放型文化特征一致，它注重人對自然的征服關(guān)系、改造關(guān)系，人際之間的沖突性、競爭性以及滲透其間的主體自我為中心的個性發(fā)展。西方體育多與古代軍事征戰(zhàn)的公利性相聯(lián)系，只是在近現(xiàn)代以來才日益發(fā)展完善成今日的競技運(yùn)動形式。其競爭性帶來了對抗性、開放性產(chǎn)生了舒展外放的多容性，力量和速度導(dǎo)致了強(qiáng)健陽剛之美的追求，其科技成份與理性思考產(chǎn)生了體育競賽與訓(xùn)練中的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)和指導(dǎo)理論。不同的是道家體育主張的是人和自然和諧共榮的體育。其目的在于增強(qiáng)體質(zhì)、養(yǎng)護(hù)生命，其內(nèi)容與方法也追循自然生命運(yùn)動與成長的法則，以此形成了中國傳統(tǒng)體育特有的生命運(yùn)動風(fēng)格。如中國傳統(tǒng)武術(shù)中的動靜結(jié)合、內(nèi)外合一、剛?cè)嵯酀?jì)、形神兼顧等特色就是中國傳統(tǒng)的仿生運(yùn)動的生動寫照。如五禽戲、象形拳、形意拳、大雁功等就屬于人與自然相和諧的運(yùn)動形式，而太極拳、八卦掌等則是在更抽象層次里的合自然生命之道的運(yùn)動形式。

（三）道家的自然養(yǎng)生體育與人的完滿性人格高度和諧。

誠然，現(xiàn)代體育也都會關(guān)照到人的全面發(fā)展，人們在對體育的研究與實(shí)踐中也會相應(yīng)提出德、智、美等目標(biāo)。但細(xì)析可見，這種目標(biāo)觀總是具有明顯的社會功利之斧鑿痕跡，即通過體育欲達(dá)到某種社會價(jià)值，而并非是對自然生命之體本身的價(jià)值。這就是說，現(xiàn)代體育中的身與心或人的精神世界多半是分裂的，就像競技體育所倡導(dǎo)的某些智、德、美等目標(biāo)，有時(shí)甚至可能會以傷害或犧牲自然生命之體的健康為代價(jià)。道家養(yǎng)生體育中的自然生命之體與智、德、美是交融的，它把智、德、美等的目標(biāo)滲透于自然生命之體的“生”的流程之中，創(chuàng)造的是真正的身與心或人的精神世界的統(tǒng)一。比如，老子的德，即與養(yǎng)生同在，德與自然生命之體不分離，在宇宙大自然中的小自然亦必須合自然之道，缺乏德，就不和諧，不和諧就不自然，不自然就不健康。顯然，道家體育與完滿性人格共存，亦共生共榮、互為表里。

直面現(xiàn)代體育，尤其是學(xué)校體育，往往在實(shí)踐中只重視了完整性體育的一半，即由外向內(nèi)的或外煉的一半，卻嚴(yán)重忽視了由內(nèi)向外的或內(nèi)養(yǎng)的另一半，對于生機(jī)盎然的自然生命的活體而言，不注重養(yǎng)生、衛(wèi)生，只重視外顯的運(yùn)動——鍛煉或訓(xùn)練，這就像對一棵生長在懸崖峭壁上的樹，不重視或考慮其內(nèi)在的生機(jī)活力如何，一味地考慮它受到的風(fēng)霜雨雪“錘煉”一樣，這樣的體育不具備體育的完整性精神。盡管我們學(xué)校體育任務(wù)也首先明確地規(guī)定為“增強(qiáng)體質(zhì)”，但在實(shí)際操作中卻往往只關(guān)注生理負(fù)荷、心律、強(qiáng)度、脈博曲線等，卻很少關(guān)注學(xué)生的心理及社會行為，造成“身愿而心違”的體育，一些心理疾病及不良社會行為造成的不健康，常被生理上“健壯”和體育成績所掩蓋。自然生命成長的體育，重視如“精”、“氣”、“神”的生命素質(zhì)，其自然觀超越了顯性、外求，不全面運(yùn)動的自然，直抵隱性的、養(yǎng)生的、內(nèi)修的生命力的自然。這對我們當(dāng)代體育而言，難道說沒有一定的啟示嗎？

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