身體的烙印

摘要：身體，作為一種生物性的物質結構，一種復雜的有機體單位，是人類精神和思想的載體。福柯曾強調指出，一切人類社會和文化都是從人的身體出發。可以說，身體就是人類社會和文化的歷史縮影。本文從影視文本出發對主人公身體上的印記在現代敘事中的意義進行全方位的闡釋，并結合符號學、敘事學、象征意義等方面對影視文本做全新的理解，完成一種互文解讀。紋身在戰爭中被賦予新的歷史意義，它不再屬于審美范疇，它是社會性別權力關系不平等的再現，是靈魂深處恥辱的符號。

關鍵詞：身體 烙印 權力 符號

紋身最早起源于遠古時代的圖騰崇拜。人們在自己身上紋日，月，山川，河流，或犬，羊，虎，豹等，它們是一種原始的裝飾和宗教的吉祥物，它們是力量與智慧的象征，紋身被視為財富和社會地位的代表，在遠古時期是神圣不容侵犯的。隨著社會的發展，紋身被賦予了不同的社會意義。“紋身”(tattoo)-詞源于玻利尼西亞的tattau，是指“劃下印記”的意思。最早是在人的皮膚內植入刺激物，使皮膚表面長出突起的、永久的疤痕。在西方國家．這是一個相當有爭議的詞，它體現出文化的巨大差異：一般在宗教國家，人們認為tattoo是粗俗的代名詞，國家甚至專門發布了禁止紋身的法令。而現代的tattoo則是由新西蘭的毛利人和日本人不斷完善發展起來的一種色彩艷麗，圖案精美的身體裝飾。真正的tattoo是永久性的，但也可以人為去除，只是去除的過程相當緩慢而痛苦。紋身成為一種標記和符號，紋身符號的特殊性在于它是和人的身體緊密結合在一起的．圖案，身體，肌膚和疼痛混為一體，因此被深深地刻在人的心靈深處。對人的心靈折射也最為強烈。

紋身的性感，在我國古代也一直被繼承和發揚。男人身體上煥發出來的神秘與絕望，力量與柔情，被符號和圖案表達出來，就附加了力量與意志，比如宋朝的岳飛．背負著“精忠報國”的母訓，就擁有了救家國于水火中的曠世豪情。紋身的男人，往往是江湖好漢，劍客游俠．他們劫富濟貧．除暴安良。紋身，代表著身份與使命，但同時也暗示了跌宕多舛的命運。再如現代電影里的成龍和李小龍，出生入死的勇氣與孤獨，孤注一擲的信念與決斷，總是在龍圖騰的激勵和象征中完成。在影片《紅櫻桃》中，紋身在戰爭中又被賦予新的歷史意義，它是社會里性別權力關系不平等的再現，是靈魂深處恥辱的符號。這是由它的故事背景所決定的。影片中楚楚背后的紋身是冶艷的，帶著妖氣的美，鮮艷奪目的色彩令人眩暈，但它的歸宿不是平靜、安詳，不是美與善的結合，而是詭異，是動蕩，是宿命。

戰爭、瘟疫、專制曾是20世紀人類的災難，死亡、瘋狂、恥辱、恐懼是20世紀文學常見的主題，這些依然是21世紀人類擺脫不了的命運和情結《紅櫻桃》講述的是發生于第二次世界大戰中的一段催人淚下的往事，影片的制作者以自己獨特的視角與理解，通過影視語言——這一20世紀以來最偉大的敘事藝術，演繹與傳達出一種新的文化意念與歷史意識，令人回味，使觀眾陷入到深深的歷史思考之中。

十五歲的中國花季少女楚楚，在蘇德戰爭突然爆發之際，不幸落入德寇魔爪，她被一位德國將軍帶到司令部，發現這位將軍竟有在女性人體上紋身作畫的癖好。楚楚從絕食反抗到被迫紋身，最終還是被德國納粹軍官當作了刺青的試驗田。少女的身體，緩緩地，憂傷地，絕望地，恐懼地開放在納粹軍官的手術臺上，那雄鷹的圖案，納粹精神的象征就這樣一針針，一點點細密地刺進了東方少女細膩的肌膚。東方的美麗被西方的邪惡攫取，開出的是一朵頹敗的花，紋身失去了它的神秘與優美．變成了恐怖的幽靈，美，就這樣在戰爭中消逝!

權力意志的世界是一個對抗沖突的世界，它意圖用一種符號指稱一種事物，用一種象征指代一種秘密，妄圖掩蓋一些無法彰顯于世的目的。當楚楚逃過槍殺、免除肉體毀滅的災難之后，而法西斯頭目馮·迪特里希將軍卻要在她身上紋上納粹標志，楚楚再次跌入了苦難的深淵——一種比肉體毀滅更難以忍受的精神虐殺的深淵。納粹軍官無視于楚楚笑聲或淚水，更無視于她精神的快感和痛楚，假借藝術的名義烙下罪惡的印記，一個本應歡樂、無辜、自由、天真無邪的女孩，一個生命性靈．人道人性的化身，卻因這個銘刻在內心的烙印而永遠無法駕馭生命本身充滿活力的生活，那沉重的十字架終將背負一生，真善美也在那場罪惡挑起的戰爭中毀滅了。

影片中有這樣一段情節；當楚楚被當作珍藏的藝術品展示在眾人——一群德國納粹分子面前．她被迫緩緩的脫去裹在身上的布，露出光滑細膩，只有東方少女才有的黃色皮膚時，眾人都發出驚訝，贊嘆的呼聲，當她轉過身去，那一瞬間，空氣仿佛凝滯住了．大家都摒住呼吸，瞪大雙眼凝視著眼前那只“璀璨奪目”，“展翅欲飛”的雄鷹。觀看是人類最自然最常見的行為，但常見的行為并非是最簡單的。這并不是一場隨意的展示會，作為觀看著這一切的納粹分子來說，看是一種享樂，被看僅僅是快樂的制造者。

法西斯頭目馮·迪特里希將軍認為：“男人是人，女人只是女人!男人不能哭。不美，女人則不同，女人屬于審美范疇，讓人感到賞心悅目、心情舒暢。”由此可以看出，在那個時代男女在社會里性別權力關系完全不平等，女性受到男性權力的控制，在社會中處于附屬地位．屈從于男性力量。在父權社會文化中，相對于“理性”的男性特質．女性總是被認為是較不理智而且無法妥善控制自己的情緒和思想。心理分析學派的創始人佛洛伊德認為，女人因為其本質上的女性特質，較易于患有精神病與歇斯底里癥。因此，父權社會對于女性因其與生俱有的女性特質．所可能對社會造成的破壞力與威脅．采用了各種管制手段，以達到控制女性的目的，維持父權的社會基礎。福柯在其著作《性史》里指出，各種社會機構包括：軍隊、學校、家庭、警察、監獄等都參與并執行了性意識的社會規范，在十八、十九世紀興起的性的科學，只是知識和權力產物的發源地，顯露了控制身體與身體欲望的性和愉悅的真理。楚楚作為一個柔弱無助、服從與被動的女性形象，是以被窺看的客體出現的，以滿足窺看者的審美欲望。權力是神秘的，它無影無蹤，卻又無處不在，它可以把人帶入快樂的頂峰，也可以讓人悲觀，絕望．甚至把人推向消亡，滅絕的邊緣。楚楚背后的鷹徽正是強權的象征，被法西斯分子當作自己的精神圖騰頂禮膜拜，它暗示著德國的鐵蹄會踏遍世界各地，蹂躪被征服的人們，即使一時失敗，也會像雄鷹展翅般再次獲得新生。“藝術是權力意志的構成，它充斥著權力意志的素質，權力意志是生命的勃發力量，藝術也是生命的勃發力量。”法西斯頭目以藝術的形式對楚楚施以“酷刑”，通過這種所謂的“審美藝術”來彰顯鷹徽之靈魂永存，代表了德國法西斯無往不摧，戰無不勝．最終會統一全世界的險惡用心．以激勵自己和其他納粹分子。鷹徽作為權力的象征，自然導致了支配者與被支配者的斗爭，犧牲與被犧牲的矛盾，更多的是權力之間的顛覆。福柯關于恥辱的記號問題曾在《規訓與懲罰》中說過“它是酷刑儀式的一個因素，必須滿足兩個要求。它應該標明受刑者，它應給受刑者打上恥辱的烙印．或者是通過在其身體上留下疤痕，或者是通過酷刑的場面。即使其功能是‘清除’罪惡，酷刑也不會就此罷休，它在犯人的身體周圍，更準確地說，在犯人的身體上留下不可抹去的印記。”這個印記是恥辱的符號，即使它假借了藝術的名義，它也不能夠成為審美，它把恥辱刻在恥辱者靈魂的深處，也給無罪的人提供了懲罰恥辱的場所。這是人類不可磨滅的恥辱，審美因此也成為了恥辱，成為人性殘忍的證明。

在德國納粹眼里，其他民族只是劣等民族和“低級人種”，其他人的身體也難免落到玩賞，窺視一些隱秘的肉體趣味上。在楚楚眼里，眾人的赤裸裸的凝視使她不安，那只黑得刺目的兇惡的蒼鷹和腥紅的納粹標志令她感到恥辱。被看意味著被主宰，她在這種被看下無法感受到一種身份感，一種認同感，她覺得自己只是一個玩偶。一件稀奇的藝術品，一種特殊的符號象征。雖然她最終被解救了，但生活中的她明顯感到自己與周圍人不同，自己仿佛是被甩出正常生活軌道之外的另類的人，她無法像其他同伴一樣狂歡，她時刻被一種無名的恐慌所籠罩。整個人都因此壓抑。僵化和停頓了，她徹底地退回到自身，退回到一個人的孤獨世界里，退回到自己的無助感中。一個潔白無暇的后背上被紋上了代表法西斯的大鷹，給楚楚的心靈造成了多么大傷害，她曾那么想將其擦掉．甚至將燃燒著的木棍放在了自己的背上，但是這依舊不能消除那醒目的恥辱紋身，身體上的圖案成為內心的烙印，在她的內心反復撤下陰影，無法擺脫，就好比殘酷的戰爭給人民造成的傷害一樣不可磨滅。“希望之為虛望，正于絕望一樣”。面對絕望的深淵，希望的虛無，使她只能站在弱者的角度以弱者的方式毀滅黑暗。

人們的意識駕馭著他們的身體，而身體的變化時刻被感知，反過來也影響著人的意識。只有當身體脫離權利，政治領域和歷史語境時，它才會成為赤裸裸的．純生物性的生命，只有這樣，身體才會放下原有的包袱，輕松自如，回歸個體的存在。在納粹式的強權國家里，赤裸的生命是毫無價值的，人如活著的動物般可以隨意被屠殺和侮辱，當楚楚的其他的伙伴都先她離去時，楚楚的身體似乎成了她能活下去的唯——根救命稻草，她的身體在納粹分子的刺針下被賦予新的涵義，同時也拯救了她的生命，使她免遭迫害。對楚楚而言，她自己的身體是無意義的，她的身體成為深刻的悲哀之源，烙印成為現實的負擔累贅．影響著一個人本應活躍的自由自在的意志。“在似乎窮途末路之際，總會有新的力量產生．而這恰恰意味著你依舊活著”。也許，只有死亡才會抹去一切傷痕與記憶，所有的一切將由于軀體的結束而嘎然終止，深入骨髓的恥辱只有隨著軀體的死亡才能結束，精神的枷鎖才能徹底打開。死亡。這個本應是終點的地方才有可能成為新的起點。誰能夠獨自承擔死亡，誰就能夠成為永恒。然而，可悲的是肉體的易朽，孤獨的尖銳，使每一個人都是弱者，但只有弱者才能在對死亡的咀嚼中，體驗生命的意義。