假話全不講，真話不全講

“假話全不講，真話不全講。”——每次溫總理看望學界泰斗季羨林先生，季先生總有幾字真言相送。季先生學貫中西，微言大義。他的這一句話，讓人思之再三。

“撒謊”這個詞，源于拉丁語，定義包含違背良知的意思。巴金先生、冰心先生和季羨林先生等等人文泰斗，都痛恨說假話，因為一個人在說假話，并不可怕；而一個民族都在說假話，一場災難就很難避免，結果是，一步一步，誘導這個民族瀕臨萬劫不復的深淵。

假話在任何時候都是個人和社會的頑敵，“假話全不講”——攻克這樣的堡壘，并非一蹴而就。在當下的商業背景之下，無論是商品推銷、媒體廣告、利潤角逐、人際交流處處不乏謊言和欺騙，只是方式越來越隱蔽，手段也越來越高超。

蒙田說，說謊是一個可恥的缺點，這是一個蔑視上帝和害怕人類的表現。“假話全不講”，就個人而言，是道德旨歸和人生境界；就社會國家而言，是文明進步的標尺。一個偉大品德的開端，總是以“假話全不講”為前提，柏拉圖在他的《理想國》里把它作為政府必須履行的首條準則。

與此同時，為什么不把所有的真話全說出來？

我想起美國的托馬斯.潘恩。這位頗具爭議的人物，生前有多個頭銜——美國思想家、作家、政治活動家、革命家、激進民主主義者。他因為寫了《常識》一書，成了美國的英雄，作為英裔美國人，他能夠真實自由地表達思想難能可貴。書中，他提出美國應該徹底擺脫大不列顛和英國國王喬治三世的殖民統治。在潘恩寫這本書之前，許多反對英國殖民統治的美國人還只是試圖改變英國人的統治方式，并沒有想過獨立。然而，潘恩提前說了真話，他先知的聲音開啟了民眾的智慧。

此后，潘恩無論走在美國的任何一片國土，都被當作英雄受到擁戴和追捧。后來潘恩說真話說到了法蘭西。巴黎的幾個月里，他寫下了毀掉他一生的《理性時代》。在這本書里，他以巨大的激情來攻擊《圣經》，毫無保留。

潘恩不知道，真話猶如種子，想讓它發芽，要看水質、空氣、土壤和陽光合不合適。如果閉著眼睛，一把全撒下去，非但浪費了糧食，而且吃力不討好。其結果不但白費了辛苦，而且由此還會招致不解者的怨恨。

當他再次回到美國，他發現自己到哪里都成了不受歡迎的人，這才知道美國人已經讀了他的《理性時代》。美國人認為這是一份不合情理的杜撰，證明的是一些無須證明的東西。問題的癥結就在這里：潘恩沒有為美國人找到新的信仰，卻隨意用“真話”打碎了人們心中的神圣。

潘恩死時只有六個人參加了他的葬禮，這在倡導個性、思想開放、精神自由、生活多元的美國，是否能說明一點問題？

（責編：劉賢）