工作狂是一種罪孽

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《時尚》資深編輯原曉娟，因編輯《美食與美酒》雜志過度勞累，壓力太大，罹患胃癌，于4月17日去世，終年34歲。深圳華為公司工程師胡新宇，因過度加班持續近一個月，致病毒感染肺和中樞神經，于5月25日去世，終年25歲。據專家介紹，白領階層因陷入工作狂狀態而“過勞”超負，疾病纏身，這種現象已越來越嚴重，應得到充分重視。

為什么今天會有越來越多的中國白領成為工作狂？職場壓力的劇烈和商務競爭的殘酷都是世界性的遭遇，并非中國所獨然；但是我們卻只聽到歐美白領們紛紛來到麗江古鎮“隱居”的消息。華為的胡新宇和《時尚》的原曉娟都是典型的“過勞模”，那些“過勞模”們患有成癮性的“工作”偏執癥，成了身不由己撲向烈火的飛蛾；但要尋找不惜代價回歸正常均衡生活的白領典型則不太容易。回答這個問題，社會轉型的結構壓力并不是說得過去的理由。實行自由市場經濟的現代社會并不必然是建立在嫉妒、憎恨和權欲基礎上的。家庭的基本生存需求也不是經得起推敲的原因。以白領們的才華、能力和創造性，他們完全可能比較容易地按勞取酬。工作狂所以成癮，只能從白領的內心世界去尋找原因。

中國白領們在童年時代曾經直接體驗過“革命”之后的文化荒蕪。在基本價值觀遭受毀滅性打擊的年代，暴力斗爭曾經是最通用的替代性規則。愛的稀缺，無條件的支持和包容的匱乏，使得整整一代人難以擁有安全和自足的早期經驗；來自父母的暴躁、空虛、冷漠、過度威權和工具性期待，使得他們全都或多或少地懷有害怕被遺棄的恐懼感。望子成龍，卻并非望子成人。底層父母期待孩子改變整個家庭的命運，高層父母期待孩子繼承和發揚家業資源，這些工具性期待早已內化為白領們內心深處的“父母”原型，白領們只有以拼搏奮斗的方式創造業績，以“自我工具化”的方式取悅內心深處的“父母”原型，來緩解被遺棄和被忽略的靈魂焦渴。這就是許多工作狂難以解脫的早期心理根源。

蘇瑪在《人生的意義》中提到工作的“三種關鍵性意義”。工作狂只知工作“能夠為自己和親人的生活提供必要的支持和保障”，而且這種“生活”已然淪為行尸走肉的慣性運動，這種“支持和保障”也早已超出“必要”的標準。工作還能夠“給人們提供機會，以便運用和發展他們的才能”，可是工作狂將“才能”浪費在取悅、撫慰和自我證明上面，這種無限消耗生命能量的“運用和發展”已經背離自我價值，而與慢性自殺無異。工作的第三重意義幾乎被完全遺忘，那就是“為了一個共同的任務而與他人合作，能夠克服一個人的自我中心主義”。這正是問題的要害所在：生活并非僅僅是機械和瘋狂的工作，健康和完整的生活也不是自我中心主義的個人能夠創造成的。對于生活來說，工作狂并不只是沉溺于早期經驗而無法成長的神經癥患者，也不只是自我折磨終致身心崩潰的可憐蟲，工作狂是一種罪孽。

究竟在何種意義上工作狂竟成為罪孽？印度圣哲克里希那穆提說：“熱愛工作的人事實上是囚禁在工作里面，……他的工作其實是逃避生活（逃避妻子、逃避社會責任、逃避無數的需要）的方法。”逃避生活，意味著“自我中心主義”已成為由個人的早期經驗構筑的囚牢。我們是地球的成員，是人類的成員，是我們所在社區的成員，而不僅僅是企業組織的成員。混濁脆弱的地球，矛盾沖突的人類，迷茫錯亂的社區……我們的瘋狂工作是減緩了還是加劇了這一切？美國心理學家霍華·克萊貝爾提出：“我們不能假裝在這個破碎的世界里，可以實現自我主義的全人健康。”事實上，野心勃勃的生涯規劃，緊張扭曲的人事競爭，馬不停蹄的加班加點……都不僅僅使得身心破碎，“這個破碎的世界”不就是一個又一個“自我主義”的破碎個體組成的嗎？當我們選擇放棄正常均衡的生活，以超速運轉的瘋狂節奏投入工作，我們就對這高度異化的現實生活負有絕對的責任。一個“過勞死”的可憐生命不僅僅犧牲了自己和親人的幸福，他甚至是在人類生活之流中留下了難以消弭的緊張和焦慮的精神氛圍。就如17世紀詩人約翰·多恩所言：“沒有人是完全孤立的島嶼……任何人的死亡都使我受到傷害。”齒輪死在機器里，在機器的運轉中被消化吸收，磨成粉末，但問題是機器也該歇歇了。

托馬斯·摩爾總是一針見血：“最終的工作是與靈魂相約，是對命運的要求的反應，是按照生活的本來面目去關注它的細枝末節。”工作狂背叛了與靈魂的神圣約定。為《美食與美酒》而瘋狂工作，為程序設計而欲罷不能，都不會是“命運的要求”。暫停手邊的一切，走出白領那狹小的天地，在街頭留意過往的行人：艱難移步的后遺癥康復者，蹲在路邊啃饅頭的農民工，沿路張貼尋人啟事的鄉下婦女，處理各樣雜貨的拆遷戶，四處張望的拾荒者……共同的生活需要你的“關注”。在“細枝末節”當中，“生活的本來面目”會漸漸浮現，并給予你難以言喻的啟示和解脫。■

編輯：盧勁杉