《官箴》解讀

官箴中提出的具體要求有四：一要潔己自律，“萬分廉潔，只是小善；一點貪污，便為大惡”；二要節用養廉，“倘奢侈任意，飲食若流，是亦壞心術之萌蘗也”；三要拒絕賄賂，所謂“從嚴有名士，不用無名錢”、“士大夫若愛一文，不值一文”；四要力勤奉公，“凡事之所當辦，時時察之，汲汲行之”、“勿以酒色自困，勿以荒樂自戕”。

最近出版的喬立君主編的《官箴》，收入了清世祖即順治皇帝的《御制人臣儆心錄》（以下簡稱《儆心錄》），讀一讀這部作品，對我們了解封建帝王心目中的好官（書中稱為“純臣”）標準，很有好處；其中有些議論，在今天也并沒有失去它的歷史借鑒意義。

在我國古代浩如煙海的典籍中，以官箴為內容的很多。古代官箴的編撰者深知官場之弊，故其筆下多有為吏之道的經驗之談。

閱讀這類書籍，可以使人們從思想上認識到，從忠君守道到廉政愛民，樹立為官的官德和人品。

所謂官箴，用現代通俗的話來說，就是對為官者的規戒和勸勉，就是做官的座右銘。世人最為熟悉和稱贊的官箴，應該算是從宋朝開始立在全國各地州縣衙門前的那塊16字的“戒石銘”——“爾俸爾祿，民脂民膏。下民易虐，上天難欺”。最早而又最為具體的官箴，應該是出土的《云夢秦簡》中的那篇《為吏之道》開篇提出的“精潔正直”、“審悉無私”等一系列做官的原則，并將“五善”、“五惡”作為區分好官與壞官的標準。其中對官吏的要求十分具體，由此可以看出當時對吏治是非常重視的。歷代官箴中，比較著名的有北宋陳襄的《州縣提綱》，南宋呂本中的《官箴》、真德秀的《西山政訓》，元朝張養浩的《為政忠告》以及清朝石成金匯編的《嘉官捷徑》等等。

古代的官箴除了極個別的以外，絕大多數都是由地方官自行制定的，其內容陳述的都是為人做官的一些基本要求，諸如為官清正廉明、慈愛百姓、興利除害、執法公正等等。而廉潔奉公無疑是所有官箴共同的和基本的要求。歸納起來，官箴中提出的具體要求：一要潔己自律，“萬分廉潔，只是小善；一點貪污，便為大惡”；二要節用養廉，“倘奢侈任意，飲食若流，是亦壞心術之萌蘗也”；三要拒絕賄賂，所謂“從嚴有名士，不用無名錢”、“士大夫若愛一文，不值一文”；四要力勤奉公，“凡事之所當辦，時時察之，汲汲行之”、“勿以酒色自困，勿以荒樂自戕”。這些嚴格的要求，對于告誡官員防止腐敗和鼓勵官員廉潔奉公，無疑具有積極的作用。

唐代《臣軌》有言：“清凈無為，則天與之時；恭廉守節，則地與之財。君子雖富貴，不以養傷身；雖貧賤，不以利毀廉。智者不為非其利，廉者不求非其有。行廉以全其真，守清以保其身。富財不如義多，高位不如德尊。”寥寥數言，道出了官品樹立的準繩。

北宋的陳襄也著有官箴書，其中談道：“有實必有名，虛譽暴集，則毀言隨至矣。”講明了虛夸好譽是為官的大忌。

明代的昌坤在其《吏品》中寫道：“世情宜淡，立志貴剛。剛則欲不能出，淡則欲念不起。惟士之廉，猶女之潔，一朝點污，終身玷缺。”用現在的話說就是，寡情少欲是清廉為官的前提。

清代汪輝在《學治臆說》中記載：他十歲時乘舟自粵東到會稽，途中父親問他：“讀書何所求？”他答：“求做官。”父親說：“兒誤矣，此讀書中一事，非可求者。求做官，未必能做人，求做人，既不官，不失為好人。逢運氣當做官，必且做好人，必不受百姓詬罵，不貽毒子孫。”其實，說到底，官箴是為人之“箴”，即當官要先學做人。

為了整飭吏治，提高行政效率，順治帝對臣工們提出了一些戒律，目的是“教忠獎善，勵天下人臣之心”，使各級官吏對那些“有玷官德”的現象能夠“慎思之”、“明辨之”、“深戒之”、“力改之”，免得“毒釀一時，穢流萬世；勢權有盡，唾笑無窮。”那么，《儆心錄》對官吏們提出了哪些告誡呢？

一曰戒貪。貪黷之徒，往往營私而害公，循利而枉法，所以，“古來人臣之敗名、喪德、亡身、覆宗，蔑不由此。”貪欲是腐蝕靈魂的毒劑，對個人，它可以使之變得鼠目寸光，寡廉鮮恥。“嗜欲勝，則神智昏。昧久大之圖，而計不出乎眉睫。其始也，亦未嘗無砥礪之志，而一為利奪，即頓喪其所守，不惜寡廉鮮恥以求之。”對他人，則冷漠無情，錙銖必較，拔一毛利天下而不為。“循利之徒，其處心積慮，昕夕圖維者，惟利而已。大則縱其溪壑之欲，而細不遺夫錙銖。念一注于豐腴，而遂不復有及人之惠。”對老百姓，則百計搜刮，巧取豪奪，“或機械巧設，欺世以遂其侵漁；或殘虐橫加，戕物以行其饕餮。”《儆心錄》特別強調高官貪婪的危害性：“大臣不廉，無以率下，則小臣必污。小臣不廉，無以治民，則風俗必壞。層累而下，誅求勿已，害必加于百姓，而患仍中于邦家。欲冀太平之理，不可得矣！”也就是說，高官如果貪黷，一會敗壞社會風氣，二會破壞社會穩定，后果極為嚴重，是絕不可以掉以輕心的。

二曰戒偽。這里所說的“偽”，也就是捏飾誆騙，弄虛作假。《儆心錄》強調：“不誠則偽，不偽則誠”，誠、偽之間，“纖介之差，繆乃千里”。而對于為政而言，“一誠有余，百偽不足”，因為一有所偽之心，“小則挾術以文奸”，“大則藏欺以誤國”。順治帝警告說：“有臣如此，誠國家之大蠹哉！”為什么有些人如此熱衷于“作偽”呢？說到底，無非是為了希恩邀寵，沽名釣譽，用不正當的手段達到加官進爵的目的。有的“身居樞要，而中懷欺蔽，欲以智巧，惑主上之聰明”；有的“素承優渥，而心懼衰替，思以迎合，永固其恩寵，遂乃顛倒是非”；也有的“外通請謁，而苞苴是徇；或有內庇知交，而互為掩飾，情殷私室，念薄公家，雖至身蹈欺蒙，而不遑自恤者”。特別是有些人“不崇實效，純務虛名”，這種人“欺世盜聲，匿情干譽”，“其行必矯，其意必浮”。順治帝提出一個尖銳的問題：如果大家都務虛名而不圖實效，“則國家之實事，又將誰倚？”所以他說：“不崇實效，純務虛名，上則誤君，外則誤世，內則誤身”。

三曰戒驕。《儆心錄》認為，“驕”之一字，是為官之大忌，“蓋驕則自盈，自盈則惰慢之氣存于中，傲肆之形見于色，雖有善焉，莫之能蓋矣”。書中歸納了導致驕傲的幾種根源：有的是“恃夫勛勞者”，有的是“矜夫才學者”，還有的是“挾夫權勢者”。不同的心態，造成不同的危害。居功自傲的人，“茍有侈然自詡之心，則恣意而行，鮮所顧忌。節制之，則觖望之念生；優而容之，則又漸滋其跋扈。”最后，終不免因“德不勝驕”，而落得個“功不勝罪”的下場。恃才矜己的人，自認為“天下之莫己若也，于是發論必以為嘉謨，創法必以為成憲。諛之則以為賢，而拂之即以為不肖。”對于別人的聰明才智，“自彼視之，皆無足取。”結果必定是“佞人日新，正士日疏”，才學也就在自傲心理中變得蕩然無存。仗勢弄權者，自以為位高權重，“習為倨傲”，不免“頤指當世，凌轢百僚”，甚至一手遮天，指鹿為馬，擅權枉法，胡作非為。總之，驕的根源在于“自盈”即自滿自足，而其流弊，“豈第無益于身，抑將貽誤于國”，實在是值得為官者時刻警惕的。

四曰戒怠。百官之中，勤謹國事、克盡厥職者固然不乏其人，但“縻祿素餐，尸位溺職”，玩忽職守，敷衍塞責者，也所在多有。《儆心錄》列舉了這種庸官的幾種類型：一種是“怠弛之人”，他們只知滿足于高官厚祿，胸無大志，一味“玩歲月”，“耽于逸豫”。一種是“庸鄙之人”，他們“碌碌取充位，以為莫非王臣，我何獨勞為？于是墮國事于因循，而泄泄然，曾無所表見于世”。一種是“邪曲之人”，他們“遐棄正業，若不相涉然，乃持智計以徇私，則弗遺力，逮王事埤我，惟茍焉塞責，不恤其他。”還有一種是“恣傲之人”，他們“雖材足有為，而高自矜詡，愜其意則殫力任之而不辭，少拂抑焉，即倦懈心生，而故為不克勝任之狀。”這些人表現雖然不一，但共同之點，就是“以之治事，則多敗事；以之圖功，則鮮成功。”所以順治帝認為，這類人是萬萬不能用的，“得百庸臣，不如得一能臣；得百能臣，不如得一盡心之臣。”因為只有盡心盡責，才能有所作為。

除以上數端外，《儆心錄》還針對官員們結黨營私之弊，寫了《植黨論》；針對趨炎附勢之弊，寫了《附勢論》。

順治皇帝的《御制人臣儆心錄》頒行于清初，到了晚清，李伯元的一部《官場現形記》，寫盡了宦海百態，其中魑魅魍魎的種種鬼蜮伎倆，卻大體跳不出“貪”、“偽”、“驕”、“怠”等幾個字。這當然不是說順治帝有什么先見之明，而只是說明，《儆心錄》中所提出的種種弊端，確確實實是官僚政治的痼疾頑癥，就像魯迅所說：“官場伎倆，本小異大同”（《中國小說史略》第二十八篇《清末之譴責小說》）。這些弊端，過去尚且為封建政治所不容，到了今天，當然更需要我們堅決予以摒棄了。