阿倫特與盧森堡

　　去年，阿倫特的《黑暗時代的人們》中譯本（王凌云譯，江蘇教育出版社出版）問世了。該書收錄了1966年阿倫特為內特爾(J.P.Nettl)《盧森堡傳》寫的一篇很長的書評《羅莎·盧森堡》。阿倫特為什么會這么關注盧森堡的生平及其政治思想？除了盧森堡也是屬于德語文化圈為背景的猶太女性之外，阿倫特自身的經歷及其政治學說與盧森堡有著特殊的因緣。在全球化的今天，我們可以從中體味到：阿倫特的著述為什么在二十世紀九十年代重新引人注目。
　　
　　一
　　
　　阿倫特的父母都曾參加德國社會民主黨。她母親對盧森堡與斯巴達克同盟很有好感。對阿倫特人生有極大影響的她后來的丈夫布魯希爾加入過德國共產黨，參加過盧森堡、李卜克內西組織的斯巴達克同盟，親歷過1918年德國革命。阿倫特給雅斯貝爾斯的信中曾經明確說：是革命的社會主義者布魯希爾把不關心政治的自己引向專注于政治思考的。我們從《極權主義的起源》中援引的文獻也可以看到布魯希爾對該書第三部分《極權主義》寫作的間接影響。比如阿倫特引用的《在斯大林秘密機關工作》是1937年逃往巴黎的原蘇聯秘密警察克利維斯基的回憶錄，言及布魯希爾的朋友——也是德國共產黨、斯巴達克同盟領導人之一的勃蘭特拉在莫斯科指導下，1923年舉行過“德國十月革命”，最后成為失敗的替罪羊那段歷史。布魯希爾參加過1928年勃蘭特拉建立的“反對派”，與勃蘭特拉的往來一直保持到二十世紀三十年代初。阿倫特對1917年10月革命和1918年德國革命的關心，與布魯希爾是前共產主義者的經歷有很大關系。
　　1920年年底，瓦爾特·本雅明針對俄國革命和德國革命，正在撰寫《暴力批判》，他給肖萊姆的一信中曾高度評價盧森堡的獄中手稿《論俄國革命》：“我為它難以讓人相信的出色和重要性所傾倒。”上世紀二十年代起至三十年代流亡巴黎前后，阿倫特與本雅明往來頻繁（本雅明是她前夫君特·恩斯特的遠房表兄），這一點在《漢娜·阿倫特與海茵利希·布魯希爾書信集》里也有反映。本雅明自殺后，是阿倫特把本雅明的死訊告訴肖萊姆，流亡美國以后，阿倫特和肖萊姆一起把本雅明的遺稿整理、出版。因此，上世紀五十年代，阿倫特進入研究、寫作高峰時期后，不僅為《盧森堡傳》寫書評，曾在加利福尼亞大學柏克萊分校開設“歐洲政治理論”研究班為學生講授盧森堡的《論俄國革命》，而且，和本雅明一樣，革命和暴力本身也是她關心的兩個主要論題，也并非偶然。
　　
　　二
　　
　　早在《極權主義的起源》第二部分《帝國主義》里，阿倫特就高度評價盧森堡的著述：“在論述帝國主義的著作中，在把讀者引入卓越的歷史感覺方面，無出其右。”她特別贊賞盧森堡的《資本積累論》：“她（指盧森堡）的研究達到了馬克思主義正統派和修正派都未能取得的成就，但是她并沒有放棄馬克思主義的武器。所以，她的著述部分片斷能引起人們的興趣，然而，又因為對馬克思主義者和反馬克思主義者來說，都不能得到滿足，所以，他們幾乎都不重視盧森堡的觀點。”她在《極權主義的起源》中如此歸納盧森堡的資本積累論：
　　
　　剩余價值的實現，與本來非資本主義社會中的生產者和消費者有著聯系。非資本主義的購買者的存在，剩余價值才成為資本及其積累存在的直接條件，因此只有這樣條件，才是資本積累的決定性的關鍵。作為歷史過程的資本積累，它都依賴于非資本主義的社會階層和社會形態。帝國主義是資本積累在圍繞剩下的還未被占領的非資本主義世界的爭奪戰中的政治表現。帝國主義是延長資本壽命的一種歷史方法，同樣，帝國主義也是最早掌握的使其自己壽終正寢的有效手段。
　　
　　可見，阿倫特的帝國主義論有盧森堡“資本積累論”的痕跡。在后來的《黑暗時代的人們》中，她堅持當年的這一觀點：“盧森堡的‘資本積累論’認為馬克思所說的‘資本原始積累’并不是像原罪那樣的只發生一次的事件、或者只由最初的資本家來進行的唯一一次掠奪行為，然后就引發出一個積累過程，按照它的內在規律或‘鐵的規則’運作直至最后的崩潰。相反，為了保持整個系統的運作，這種掠奪必然是一遍一遍重復進行的。因此，資本主義并不是一個生產它自身的矛盾并‘孕育著革命’的封閉系統，相反，它不斷以吞食外部要素為生。而如果資本主義有自動崩潰是可能的話，那也只有等到整個地球表面都被它征服和吞沒之后才可能發生。”
　　阿倫特認同盧森堡的觀點，即資本積累不是只是“原始積累”一次性的，是不斷地、連續地進行的，單靠資本主義內部市場再生產不能繼續下去，必然把非資本主義地域的原料、勞動力以及市場都包括到原來的資本主義體系中去。“資本主義生產的運動行態與法則，一開始就把地球這個生產力的寶庫計算在內了”。她認為十九世紀六十年代歐洲發生的那次經濟危機，是歐洲資本主義與近代政治史上各個領域決定性的轉折點。不以純粹的政治行為擺脫經濟法則的束縛的話，資本主義市場就不得不崩潰。作為政治行為的帝國主義對外擴張，就是避免了這種崩潰的發生，盡可能無限期地延長使用馬克思所說的“原始資本積累”的掠奪的方法，發現了保持資本主義富有的途徑。但是，阿倫特與盧森堡對帝國主義的以“原始積累”掠奪方式前景展望著眼點不同，結論也不同。盧森堡認為社會主義的經濟形態本身是一種世界性的形態，其目標不是積累，而是通過發展生產力來滿足人們生活欲望，最終替代資本主義。阿倫特在后來的論著中否定了盧森堡的這一觀點。她認為不能把歷史看成只能在資本主義與社會主義兩者中選擇一個那樣簡單，這兩者倒是“戴不同帽子的雙胞胎”。她認為社會主義經濟體制也應該包括在整個現代工業社會體系里邊，所以，社會主義不能取代資本主義。為什么她們對以后展望會出現不同觀點？實際上我們仔細閱讀她們倆的著述就會發現，盧森堡還是遵循馬克思的學術傳統，從社會經濟體系切入分析帝國主義的；而阿倫特認為是資產階級在帝國主義階段之前并沒有掌握政治上的絕對支配權，在要實現其政治支配權力的時候，必須通過這種擴張到非資本主義世界的持久的“資本積累”——帝國主義來實現其目的。換言之，她是把帝國主義作為一種政治現象來考察的。帝國主義是完全顛覆了歐洲的政治制度、倫理觀念的、與傳統斷絕的一種新的政治格局。盧森堡認為帝國主義把整個世界吞入了資本主義經濟體系之內導致了資本主義崩潰；阿倫特關心所在是帝國主義的擴張帶來的傳統政治、倫理的毀滅，有點類似熊彼德、戴尼爾·貝爾的關于資本主義文化的矛盾與沖突的觀點。
　　1955年，在研究報告《最近歐洲哲學思想中對政治的關心》的基礎上，阿倫特在加利福尼亞大學伯克萊分校開設“歐洲政治理論”研究班。那是她最初在大學的講課，深受學生歡迎，選修人數超過百人。她曾對學生講解盧森堡的《論俄國革命》，把這個研究班叫做“斯巴達克同盟”。有的學生開玩笑地說：“盧森堡（指阿倫特）來了！”她聽了高興得很，告訴老朋友自己獲得了難得的“稱贊”。可見盧森堡在她心中的地位。也就是在講授《論俄國革命》，對盧森堡思想分析、評價的過程中，她萌發了寫作《論革命》的構思。
　　阿倫特和盧森堡一樣否定列寧主張的、非工業化國家的革命，組織少數人嚴密的領導集團是對革命有效的、假如戰爭是促進革命的要因那么無產階級應該歡迎戰爭等關于革命論論點。在《黑暗時代的人們》中她認同盧森堡的“與失敗告終的革命相比，被歪曲了的革命更加恐怖”的觀點，和列寧的帝國主義論是對立的；盧森堡的“共和主義”與爭取無產階級經濟利益相比，更多強調用人的主動性、自發性爭取政治權利。因此盧森堡不否定利用資本主義議會制度的革命戰術，提倡無產階級政黨黨內的民主制度；阿倫特在《論革命》中也贊賞蘇聯初期的一切權力歸蘇維埃的體制，強調對話協商的民主制度。阿倫特有一段發展了盧森堡的思想的論述值得我們注意：
　　
　　與各種理論和意識形態不一樣，根據我們的經驗，隨著資本主義興起，依靠生產資料進行的掠奪過程是不會終止的。只有獨立于經濟各種力量及其自動過程之外的法的、政治的各種制度才能控制、檢定這個過程各種各樣異常的狀態……捍衛自由，就要使統治權力和經濟力量分離，采用馬克思的用詞來表達，即國家及其憲法不是上層建筑。
　　
　　也就是說，要爭取經濟領域的公正保障，要抑制掠奪、剝削唯一的方法，公共政治領域與私人經濟領域分離開來，先捍衛個人參與政治的意志自由，實現民主的共和制度，才有可能解決大眾貧困問題。這一見解和今天阿瑪蒂亞·森的觀點也很接近。人們常誤認為阿倫特是無視經濟領域公正問題，其實，《人的條件》、《論革命》和《精神生活》等著作中，她都強調自由參與政治對話的“活動”權利，優先于“勞動”和“工作（制作）”，強調作為人存在的條件——參與公共政治領域權利是先決條件，勞動只是維持人的本能肉體生存欲望。她批判馬克思的三個命題（勞動創造了人類、暴力是歷史的助產婆、哲學家的任務不是解釋世界而是改造世界），都源自這個出發點。