現代“公民社會”公共生活之意義彰顯與民眾公共人格的養成

　　內容提要 轉型社會道德價值的普遍疏離，使社會面臨著公共生活之“道德合理性”基 礎缺失的窘境：在一個充滿不公、不義的社會里如何“為公”、“取義”？市場經濟和塵世 功利社會的自由、個性和競爭等鐵的法則對人們美好生活夢境的全面主宰，使以集體主義、 社會公正和公共精神為倫理文化支撐的社會本位的道德理想被邊緣化了。公共生活何以可能 ——合理的公共生活樣式的反思問題被提到了議事日程；就社會價值追求而言，社會轉型和 現代化并不只表現在經濟基礎方面，它還包括主體意識和批判精神的培養。在中國 這樣一個缺乏現代公共生活傳統的國家，發育公民社會，培育現代公民意識與公民精神，提 高全體民眾的公民素養，不僅事關中國公民公共人格的形成，而且是中國在國際舞臺上的“ 國家形象”樹立的核心內容所在。
　　 關鍵詞 公共生活 公民社會 公民精神 國家形象
　　〔中圖分類號〕B03；K02 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2007)06-0024-05
　　
　　改革開放二十多年的偉大歷史實踐，從根本上促進了中國社會由傳統封閉社會向現代開放社 會的結構轉型。在社會公共生活方面，人們發現、經歷和感受到的一個 明顯的事實是：政治神化的時代已經結束，相對獨立于國家的“市民社會”公共領域的 出現，逐漸使人們的生活形態發生轉移，大量的社會成員以自由個體的身份進入公共的經濟 活動領域（如農民離開鄉村和土地，城市居民拋棄“單位”等）。對此，許多學者認為，中 國 已經具備了從“身份社會”進入“契約社會”的基本條件。當此公共生活領域全面呈現之時 ，人們卻幾乎一致認為當今的社會風氣不好，人們的道德水準下降。的確，貪污腐敗隨處可 見，職業道德普遍缺乏，違法犯罪急劇增加；即使帶著神圣光環的學術界，也存在著各種缺 乏職業道德的現象。
　　 在社會的道德價值普遍疏離化的情況下，社會輿論大可以提倡“大公無私”、“舍身取義” 等崇高的道德踐履，但問題是：如果一個社會充滿了不公，那么社會成員如何積極地去“為 公”？如果一個社會生活充滿了不義，社會成員又如何自覺去“取義”？由此所引申出的一 個值得認真思考的問題是：現代社會公共生活中的“道德合理性”基礎究竟是什么？使現代 社會之“公共生活”成為可能的主體性條件究竟是什么？所有這些問題，都需要我們做出深 度的理論思考。
　　
　　 一、現代“公民社會”之意義突顯：中國傳統社會“公共領域”缺失與公共人格萎 縮的根源
　　
　　 社會公共性的不斷增強，社會結構上組織關系由血緣向地緣和業緣的不斷進化，是人類文 明演進的基本趨勢。這一點，在世界各民族文化史上都體現了出來。
　　 現代公共生活的根本特征是以現代生活社區和職業分工為基礎的交往。古代社會尤其是自然 經濟占主導地位的傳統社會里，由于經濟貧弱，社會封閉，因此，人們的公共生活領域極為 狹小，人際往來也十分稀少。傳統家族倫理的生存環境是村社，出身、地域即血緣和地緣是 主要的身份標識，在家庭(家族)生活中，血緣及根源于血緣關系與共同生活的感情是基本 的紐帶。
　　 中國傳統社會是一個宗法血緣制的倫理本位的社會，這是一個以農村的宗法家族、城市中的 同鄉會館等等傳統的社群建構的“社會”。在一個天高皇帝遠的古代社會，這些社群在鄉 紳的領導下，在社會底層發揮了有限的自組織功能。就性質而言，這些社群由于大都是自然 的地緣或血緣團體，只能在一個流動有限的社會發揮作用。一旦進入高流動的開放社會，就 出現了問題。因為中國傳統社群中的人情原則，只是發生在社群內部的熟人之間，在陌生人 當中，不要說人情，連起碼的交易信用都可以不遵守，即內外有別。這樣的原則一旦運用 到現代都市生活，人際關系就表現得特別冷漠，因此，這些社群普遍誠信度比較低。不僅如 此，在傳統中國的村社社會中，村社社會制度無非是家庭(家族)制度的擴展，因而具有明 顯的同構性。對普通民眾而言的所謂公共生活也就是村社社會的日常交往活動，國家的、政 治的公共生活則是多數人無法參與的。由于這樣的社會生活狀況，村社的公共生活在關于制 度的和日常的觀念中被等同于國家的、政治的公共生活，國家的公共生活qKgWcXgg7r+TECg7nVFF5A==也就被設想為(家 庭)生活的擴大。在這樣的情況下，人們的社會“公共需要”微乎其微，人們的“公共意識 ”也及其微弱，人們普遍缺乏對于公共利益的關懷，更談不上在此基礎上所謂“公共精神” 的培養和“公共人格”的化育了。
　　 就社會公共生活的真實情境而言，由于西方近代意義上“公共領域”的缺失，因此沒有 也不可能發展出普遍性的公共交往倫理，因此，只有通過統治階級的“公共意志”以“神意 ”的名義而大行其道，普通民眾完全被剝奪了過“社會公共生活”的所有權利，終其一生只 能在一個非常有限的生存圈子內過著機械的、日復一日的、常規的、自在自發的“日常生活 ”。特別是晚清以后，現代化的國家權力不斷地以“內卷化”的方式向社會底層滲 透，傳統的社群遭到了很大的破壞。
　　在中國社會長期的發展過程中，社會“公共領域”得不到應有的尊重，原因也是多方面的。 實 際上，對待公共事務的態度，最能反映一個人的心靈。在復雜多變的、殘酷競爭的人類社會 ，不可能使每個人都修煉到“無私”的地步。但是，承認“私在”的一個重要前提就是承認 “私在”的普遍性。這無數個“私在”的個體，并不能窮盡人類文化的全部，甚至不是主要 部分。應該說——正如馬克思指出的——人們的社會關系，構成了階級那樣，人類才真正有 了歷史。但是，倘若人與人之間的關系，僅僅是個體與個體的階級綜合甚至斗爭的時候，這 個社會就沒有為“公共生活”留下任何空間。這個社會可以用大量金錢建造現代的“公共設 施”，卻沒有“公共生活”。沒有“公共生活”的人其實是一種動物的生存狀態 。動物與人的差別是：它們沒有生活，只是活著。
　　 現代社會公共生活的本質是平等、寬容、理性、尊重、合作等。當社會歷史進入現代工業社 會后，社會公共領域得到了極大的拓展，從而大大地激發了人們的“公共性需要”。社會“ 公共文化”與“公共價值”觀念及其相應的“公共人格”養成才成為整個社會精神生活的突 出問題。
　　
　　 二、市場經濟的社會理性訴求與民眾公共人格生成的基礎：“臣民文化”向“公民 文化”的轉變
　　
　　 在當代中國民眾健康“公共人格”的發育過程中，市場經濟文化與價值觀的介入，是一個 最為重要的因素。市場經濟不僅是一種經濟運行模式，同時其在歷史實踐中孕育出的自由、 平等、競爭等社會所普遍認同的價值觀念，必然對傳統的“國家本位”、“官本位”文化、 臣民文化、依附人格等形成強勁的沖擊。
　　 與傳統計劃經濟不同，市場經濟存在的前提是主體多元，各主體的利益相互獨立。從傳統計 劃經濟到市場經濟的過渡，實現了梅茵在《古代法》一書中所說的“從身份到契約”的轉變 。“身份”意味著傳統社會人們之間的依附關系，而“契約”則代表著人們之間建立在財產 自主和人格獨立基礎上的自由平等關系。只有在市場經濟條件下，當社會經濟發展和民眾文 化素質達到一定水平的時候，民主精神才會內化為大多數人的態度、情感、價值取向，甚至 成為民族的氣質和性格，民主政治才能獲得堅實的基礎。市場經濟和民主政治都要求人作為 獨立的主體，承擔相應的權利和義務，為自己的行為負責；都鼓勵積極進取精神并要求遵守 市場社會的游戲規則；都倡導理性的行為方式以及寬容和協作的態度。
　　
　　市場經濟的發展和民主政治的完善，內在要求現代社會本質上應該是一個具有自主性和自足 性品格的“公民社會”與之相適應，因為“公民社會”的一個突出特征，就是需要并在自 身不斷地創造著大規模、深層次的氣象萬千的發達、健康、積極向上的社會“公共生活”。 這是現代“公民文化”的生成與孕育基因。在現代共同體生活中，公民文化表現出高度的角 色意識、社會責任感和公共精神。公民文化的自主、開拓價值取向，并不意味著它是游離于 共同體的個性存在，相反，只有使人作為“社會存在物”才能實現這一價值。因此，國家“ 必須實現法律的、倫理的、政治的自由，同時，個別公民服從國家的法律也就是服從自己本 身理性的即人類理性的自然規律。”②（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1995年 版，第129、44頁。）共同體的建立不是人的外在限制，而是為了滿足人們“類生活” 的需要。在 這里，否定了以身份、血緣、地緣為基礎，“國”、“家”、“己”三位一體的自在的、虛 假的共同體生活，也否定了極端利己主義市民活動與共同體的矛盾和對立。在開放、橫向、 自覺的社會交往活動中，人們扮演著不同的社會角色，以不同的活動方式承擔著社會職責， 奉獻著自己的才能和力量，“其意義都相當于類活動和類精神——它們的真實的、有意義的 、真正的存在是社會的活動和社會的享受。”②因此，公民文化不僅要求自 主創造，也要求友愛、合作、互助、奉獻 的思想境界和平等、真誠、正義的道德風尚，要求崇高的愛國主義情感和民族尊嚴感、自豪 感。這種建立在個性自覺基礎上的公共精神，是人們獲得“類活動”的價值基礎。
　　 但事實上，在當代以市場經濟為基礎結構的利益交往格局所塑造的卻是一種公民社會的私人 生活空間，這種私人生活空間雖然是自主的，在文化倫理與價值觀上卻是不自足的，它需要 組織和聯結，需要遵守普遍的外部規則，才能成為“公共領域”，才能獲得社會制度與倫理 觀念上的指導，也只有這樣，市場體系才能得到真正良性的擴展。這種事實昭示我們這樣一 個道理：作為一種體制安排，雖然市場經濟業已被歷史證明有助于消除專制集權控制，為 社會成員自由的社會活動創造空間，但是它卻無法提供社會公共價值的產生空間，也不能培 育出現代“公民社會”所需要的合作精神與公共責任感。相反，市場的內在運作機制所具有 的恰恰是對它們的損害作用和對社會成員原子化與機會主義傾向的誘發。
　　 公共生活的真實意義是國家的、政治的公共生活，“公共的”本意就是政治的，但其現實化 和具體體現，卻依賴于現代公民社會的組織建制及其相應的對公民社會中每個成員的權利與 義務觀念、公民身份以及公共人格意識的切實保障。現代社會的發展表明，一個不存在公民 社會與“公民文化”的社會，也就不存在真正意義上的公共倫理與公共人格，一個公民社會 發育不充分的社會也就不存在充分的公共倫理與公共人格。我國有學者指出：公民社會的發 育程度可以從三個方面來判斷：(1)私域(日常生活領域)與公域(公共生活領域)的適度 界分；(2)法律的可依賴程度；(3)社會的確信程度。“首先，如果一個社會中公共生活 事務大量地被有權威的人作為私人事務處理，并且對這種狀況沒有反思和批判，這個社會就 不存在公民社會；如果社會對之有反思和批判，然而公共生活事務私人化仍然在相當程度上 存在，其公民社會的發育就尚不健全。其次，如果一個社會中公民的地位不能依靠法律來維 護，這個社會就不存在公民社會；如果這種可依賴性尚不充分，其公民社會的發育就不健全 。第三，同樣，如果一個社會中每個人都不相信其公民地位會得到其他人的尊重，并且相信 其他人也都不相信他/或她會尊重他或/她們的公民資格，這個社會就不存在公民社會；如果 這種確信尚不充分確定，其公民社會的發育就不健全。”（注：廖申白：《公民倫理與儒家倫理》，《哲學研究》2001年第11期。。
　　
　　 三、文明的習性及其化育：真實的“公共生活”實踐與中國民眾公民人格的養成
　　
　　中國社會正在經歷著全面的社會轉型，社會轉型和現代化并不只是就經濟基礎而言的，它必 將包括主體意識和批判精神兩個方面的培養。然而，在中國這樣一個缺乏現代公共生活傳統 的國家，市民在公共意識形成和公共生活能力的發揮方面還處于初級階段。由于計劃經濟的 實行，塑造了中國民眾不加批判、單方向接受的公共生活習慣，他們依賴于直接從外部獲取 的對于“公共意義”的“正確”解釋，而不愿通過個人的理性分析與討論來形成共識。顯然 ，這樣的習慣很難塑造出現代公共意識中所要求的主體意識與批判精神。
　　
　　 (一)發育中國特色的“公民社會”與現代“社群”，培養民眾普遍的公德信念
　　 當代中國民眾公民公德倫理意識欠缺，究其原因，首先在于“公民社會”發育不足。公民社 會最根本的特征，不僅在于一個社會能夠真正尊重每一位公民的權益、需求、意愿與價值， 而且在于政府的公共行為必須事先征得公民的同意。或者說，這樣一種社會行為方案一定是 經過某種嚴格程序從公民的個體意志中提煉出來的公意的體現，這是能夠體現現代社會特征 的基本規則。公民社會是市場經濟、法治社會的產物，也是政治文明的根基。廣大國民普遍 具備完整的公民意識、公民身份和公民資格是一個成熟的有自治能力的公民社會的必要條件 ，但通過民主政治和法制建設以最大可能地保障公民的合法權利，才是公民社會形成的必要 前提。
　　 缺少社會公德意識，與這方面的教育不足有關。我們學校的教育從小學到大學 一直都是進行崇高的政治理想教育，而對起碼的一些行為規范，起碼的做人原則，卻重視不 夠。因此，首先要把有關公德的教育落到實處。我們要教育學生不僅要有遠大的共產主義理 想，也要是一個講社會公德的人， 是一個高尚的人，一個脫離了低級趣味的人。在先秦時期，儒家特別強調“君子”、“小人 ”之分，這種劃分不完全取決于一個人的經濟地位，而是根據一個人的道德水平。君子有君 子的行為規范，是值得羨慕的。但君子不是不可企及的，只要肯于修德，人人都可以成為君 子。我們要大張旗鼓地張揚一種現代的君子風范，一種文明人的風范。
　　其次，社群是公民社會的基本單位，現代開放的公民社會的“社群”(community)組織， 是現代公共倫理賴以生成和發揮作用的現實載體。所以應加強社群組織的建設。此處所謂“ 社群”，并非僅僅是漢語語義 上的“社會群體”，按照當代西方社群主義的見解，它通常被理解為“共同體”或“社區 ”，是指一個擁有某種共同價值觀念、規范和目標的實體，其成員認同這些共同的價值、規 范和目 標，因而擁有成員資格。社群的類型是多樣態的，大到民族、國家，小到社區如鄰里、村落 、街區、城鎮等。一個社會是否擁有發達的社群組織，會直接或間接地影響公共倫理的形成 。社群作為構成現代生活的基本單元在塑造公共倫理和規范個人行為方面發揮的作用不可忽 視。社群作為現代社會的一種公民以自愿結社的方式自發形成的民間基層社會組組，沒有具 體的、功利性的目的，是一種純粹以情感為紐帶的社會性團體。在社群之中，大家通過公 共的認同發生情感和利益上的聯系，社群本身的信仰與其中每一個成員個人的信仰具有高度 的一致性，社群的每一個成員都愿意為成就集體的目標而奉獻個人的努力。
　　
　　 (二)公民素養的化育——在真正的公共生活中培養公共生活的主體
　　
　　 公民是現代民族國家的個體基石，公共精神是現代民族國家的“人氣指數”，公民教育應該 引起我們的重視。公民意識和公民精神的確立與培育是現代“公民教育”的主要內容，現代 公民教育實質上就是公民意識的形成、確立和不斷完善的過程。就屬性而言，公民教育既有 別于一般的知識教育，也不同于傳統的政治教育。公民教育的內容是政治知識、法律知識和 社會政治倫理與政治價值觀念的教育。傳統的政治教育是站在執政黨、國家政權及其相應的 政治原則的立場上，以灌輸的方式強化受教育者的政治思想覺悟。公民教育則是站在法治國 家權威、社會公眾利益和現代化的公共法制秩序合理性的立場上，通過施教者與受教者的積 極互動，以多種形式和主動參與的具體方式，來充實和完善受教者的法制意識、公共性的道 德自律及其公共性人格。
　　 公民意識和公民精神是社會文明發展的基本條件，而社會文明則是公民意識和公民精神的培 育土壤。從一個國家的公民意識和公民精神，可以折射出這一民族和國家文明的面貌 ；反之，從一個民族國家的文明中也可以看到公民意識和公民精神的投影。
　　 作為有中國特色的公民意識和公民精神主要有以下幾個方面：(1)公民的人格意識。人格意識意味 著公民擁有完整的人格尊嚴。公民是法律意義中的個體，其特點是文明、守法，這是最底線 的規范。但僅僅守著此一底線要求是不夠的，因為現代化過程往往伴隨著世俗化，也表現為 人格追求的平民化。現代社會的人格意識首先是一種尊重自我并尊重他人的意識。在社會的 發展中，一個公民可能由于其能力、素質、機遇等原因造成了其在社會中的不平等地位的存 在，但是公民的人格卻是平等的，作為具有一 國國籍的公民，其在社會公共領域里所確立的人的身份依然是平等的。(2)公民的責任意識 。責任意識要求公民要自覺調整、處理自己同國家和社會的相互關系，意識到自己作為公民 的責任所在，努力成為一個對自己尊重、對他人負責，對組織、對社群、對人類盡職的公 民。(3)公民的權利意識。現代社會公民所享有的基本 權利，主要包括公民的生命權、財產權和自由地追求幸福生活的權利。這其中，生命權是一 個人所擁有的一切權利的源泉，財產權是實現生命權在內的其他一切權利的主要工具，自由 權則是由生命權所延伸出來的一系列自由權的總稱。在當代中國社會中，雖然在市場經濟和 外來文化的浸潤下公民的權利意識有了明顯增強，但還遠遠不夠。在日常生活中對各種侵權 現象常常不能及時認識到，或雖認識到但未能積極做出反應的現象并不鮮見。(4)公民的 義務意識。這是公民意識的社會體現，是公民在對國家法律自覺認同基礎上，將自律轉化為 他律的意識。義務意識表明，公民是社會中的公民，社會是公民的社會，因此，公民個體必 須意識到全體公民的命運與每個個體的命運是聯系在一起的。就公民社會而言，公民的創造 性和超越性使公民個體能自覺意識到他人的同等權利和人格，從而，彼此尊重，平等相處。 (5)公民的納稅人意識。作為社會中的一分子，公民通過納稅來提供建立和維持作為公共 事務管理機構的政府活動所需要的各種資源。因此，納稅意識反映的是公民的主體意識，表 明公民意識到人民是國家的主人，政府是人民的公仆。公民自覺地以自己的納稅行為，維護 公民社會的穩定，促進其合理、有秩序地向前發展，從而為法治社會的建立奠定基礎。(6) 規則意識。任何社會要有序運行就必須要有規則，沒有規矩，不成方圓。然而，在現實生 活中中國公民的規則意識事實上十分淡漠，日常生活中違反規則的事隨處可見。在不少人眼 里規則是約束別人的，對己則按方便和有利行事。顯然，這種違反規則所獲得的自由是代價 沉重的自由，而且令人擔憂的是，這種對規則視而不見的行為一旦成為習慣，擴展至社會生 活的各個領域且滲入民族文化心理深處，其破壞性將是巨大的。
　　 現代國家所訴求的根本倫理和社會規范資源乃是傳統的愛國心和公共精神，這種精神主要來 自那種把人心同其出生地聯系起來的直覺的、無私的和難以界說的神秘情感。這種本能的愛 國心混雜著很多成分，其中既有對古老習慣的愛好，又有對祖先的尊敬和對民族歷史的留戀 。懷有這種情感的人，珍愛自己的國土就像愛護祖傳的房產。他們喜愛在祖國所享有的戰爭 與和平，遵守在祖國養成的溫和習慣，依戀時常在腦中浮現的種種回憶，甚至覺得生活在服 從當中有一種欣慰。
　　 顯然，就民眾自身方面而言，坦率地說，當代中國民眾的道德素質和德性修養距離現代公民 的美德境界還有很大的距離，就道德建設的任務而言，我們任重而道遠。
　　
　　作者單位：陜西師范大學
　　責任編輯：張 蓬