原生態民歌在當代文化背景下的保護與傳承

　　在第十二屆電視“青歌賽”中，原生態唱法令人耳目一新，成為“青歌賽”一大亮點。人們從“原生態”中感受到了中華民族傳統文化那絢麗多姿、色彩斑斕的藝術特點和民族特色，同時，也激起了人們對原生態民歌的關注。人們無不為原生態民歌日漸失去的自然生態環境、人文地理環境所擔憂，從而引發了對原生態民歌的思考。
　　原生態是未經人們改變而自然形成的原始生態環境，是自然界生物物種生存環境的冠名詞。原生態民歌是人民用智慧和勞動創造的一種音樂形態，而原生態唱法則是民歌這一形態的藝術表現形式，是我國各族人民在長期的生產、生活實踐中創造并廣為流傳于民族、民間的歌唱藝術表現形式。原生態民歌及其唱法是各族人民智慧的結晶，是中華民族優秀傳統文化藝術的“根”與“魂”，有極強的藝術生命力和豐富的藝術特質。今天，在世界文化多元化的信息時代，各民族科學、文化、藝術的創新與發展使那些傳統的生產技術和人們賴以生存的生態環境、民族習俗、生產和生活方式、行為方式、價值取向和審美意識等都發生了巨變。無論是自然環境還是人文環境的變化，必然要對各民族、民間原生態文化藝術產生影響，有時還會給人們帶來認識上的偏差和判斷上的錯誤。因此，積極保護和創新民族性、地域性原生態民歌藝術應該是世界多元文化和而不同、求異共存的時代要求和共同選擇。
　　面對在困境中的原生態民歌藝術如何應對新時期的挑戰，是擺在我們面前的重大課題。本文就原生態民歌在當代文化背景下的保護與傳承，談談自己粗淺的看法。
　　在當代文化背景下對原生態民歌藝術的保護與傳承既是挑戰，又是機遇。我認為保護并非是簡單地保護它的生態環境和人文環境，更重要的是保護原生態音樂的“根”與“魂”。我們保護和傳承各民族、民間的原生態民歌遺產，其目的不是讓人們再回到那種傳統意義上的生存環境，而是為了更好地保護部分瀕危的“口頭非物質文化遺產”，以利將中華民族優秀傳統文化的精髓和精神融入到世界多元文化的大潮中而得以發展。如果我們只強調保護原生態自然環境和歷史人文環境是極不現實的，是違背自然客觀發展規律的，那樣會使社會文化歷史倒退，使原生態民歌藝術產生逆變。這種文化傾向的后果是不堪設想的。要在保護與傳承原生態民歌藝術上進行反思和揚棄，在新時期多元化生態環境中找到適合民族、民間原生態民歌藝術的新的生長點。不能拒絕吸收任何外來的、時代的、新的音樂文化元素，也不能采取人為的封閉和阻隔方式，拒絕接受人類文化價值體系的共同準則。固執排外、保持自我獨立的生存狀態，往往會導致區域文化、民族文化的逐漸衰落。假如我們看不到多元文化的沖擊和挑戰，也看不到彼此間交流融合與互補的機遇，事實上已形成了與異質文化的對立，必將阻礙原生態民歌的個性張揚和創新發展，也無益于人類文化多元化的共存，無益于人類文明的和諧和演進。筆者認為在保護與傳承方面需注意以下幾點：
　　1. 我們在保護原生態民歌的民族性、獨特性的同時還需注意文化的多元性、多樣性、時代性、文化全球性
　　我們知道世界任何一種音樂文化在歷史演變中都不是靜止不變的這個基本原理。開放必然要帶來音樂文化的相互交流、彼此融合、互補、借鑒、吸收。我們如果無視當今世界多元文化的大革局，不主動把握發展契機、調整各方面的積極因素、廣泛吸納人類的文明成果、在多元文化競爭中保留和而不同的民族藝術特質和風格特點、在交流、兼容中獲得新的生機，在相對封閉、遲滯的原生態環境中所謂未受“污染”的“原汁原味”的原生態民歌必將陷入文化孤立主義困境。在這方面，蒙古族長調和短調藝術在創新發展上帶了個好頭，已經走到全國的前列。絕大多數長、短調歌手學習借鑒美聲唱法的歌唱技術，提高了演唱能力，既保留了長調的“諾古拉”（長調特殊技巧），又提升了長調的演唱水平。歌手們既能演唱本民族的長、短調，又能演唱中外藝術歌曲和創作歌曲，如扎嘎達蘇榮、朝倫巴圖、烏日才呼、阿拉坦其其格、阿其木格等人就是極具代表性的蒙古族長、短調歌唱家；騰格爾在歌曲《天堂》中把蒙古族音樂與搖滾樂的元素溶為一體，開創了蒙古族現代流行唱法的先河；“安達組合”用呼麥喉音藝術的演唱技術加入多聲部伴唱形式，唱出了和諧草原、天人合一的天籟之音，在十二屆“青歌賽”上力創佳績；蒙古族音樂家永儒布指揮訓練的蒙古族青年合唱團借鑒和使用交響合唱的手法把蒙古族合唱藝術推向世界，多次獲國際殊榮；影視劇《成吉思汗》主題歌《傳說》是作曲家張千一大膽嘗試，用鄂爾多斯短調民歌《送親歌》加入了流行元素改編創作的，收到良好的藝術效果。所有這些在唱法上、表現形式上、作品創作上的創新與發展，正是順應了當代文化背景下的多元文化和而不同的文化潮流，也是對蒙古族民族文化成果的展示與弘揚。
　　2. 利用高新技術做好原生態民歌的轉換
　　在現代文明社會里，做好原生態民歌的轉換是具有相當難度的一項重要工作。原生態民歌要發展就必須融入到新時期的文化中。不僅要靠自身的凝練來保持豐富多彩的藝術特質，還要學習異質文化優秀的東西，從他者轉為我者，大量融入和補充現代科技元素，為我所用，強化自我。同時，還要靠政府部門、傳媒及廣大音樂工作者支持、推廣。科技的發展對文化藝術有著深遠的影響，各種不同的文化藝術的發展都離不開科學技術的運用。加強科技與文化的融合，豐富表現形式，拓展傳播方式，提升文化藝術科技含量是極為重要的。如：舞臺的設計與創意、“聲、光、電”的使用及各種特殊效果的處理、伴奏音樂的錄制，都要靠現代科技手段的有力支持。誠然，現代技術的運用必然會導致某些原生態音樂元素的流失，但為原生態民歌的傳播和發展提供了極為有效的媒介和技術平臺。同時，也注入了新的生命活力，適應現代人的審美情趣。
　　3.原生態音樂與市場接軌走文化產業化道路
　　當代社會給民族文化藝術創造了一個極好的多維發展空間。借助世界旅游文化的興起、國際間的往來，各國人民可以領略到異國優秀的民族文化傳統和現代人文氣息。各種藝術節、文化節、民歌節和旅游文化村等都是向世人展示和傳播豐富多彩的民族、民間優秀文化藝術的極好機會，讓我國傳統的原生態民歌藝術走向世界與世人共享。同時，也能帶動經濟和其它產業的發展，讓文化生產力充分得到提升，并產生豐厚的經濟效益和巨大的社會效益。
　　4. 加強對中華民族優秀傳統文化的教育和學習
　　在各級、各類學校中結合學科建設和課程建設特點融入中華民族優秀傳統文化、傳統技術等教學內容，加強優秀傳統文化教育與科學研究，搞好優秀傳統文化的普及活動，讓原生態民歌藝術之“魂”滋養全民族的人文精神。
　　人類文化發展史足以證明：保護和傳承原生態民歌藝術最有效的辦法就是要在其“基因”遺傳基礎上與時俱進的創新發展。保護是為了傳承，傳承是為了創新，創新是為了發展，發展是為了繁榮，繁榮是為了弘揚，弘揚是為了復新。
　　藝術是人民創造的，又永遠屬于人民。只要人類永不休止地探索、研究，藝術就會不斷創新發展。新陳代謝是一切事物的基本法則，也是原生態民歌藝術保護與傳承、創新與發展的基本法則。原生態民歌藝術經典的價值將在不斷的創新與發展中成為新的原生態民歌藝術的經典而永存。
　　
　　參考文獻
　　[1]《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要》[J]，中國方正出版社2006年9月
　　[2]王杰《藝術與審美的當代形態》[M]，廣西師大出版社2002年
　　
　　史維生 內蒙古大學藝術學院音樂系副教授
　　（責任編輯 張寧）