墨子論人生

“賤”：人窮志不窮

有人稱墨子為“賤人”，無論墨子出身如何。他都當之無愧是一位飽學之士，一位著名的社會活動家，一位精神領袖。墨子說：“君子進不敗其志，內究其情，雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。”墨子認為賢才難得，且往往埋沒于平庸的民眾之中。受到壓制和侮辱，但這樣的賢才畢竟是出色的君子，他們能嚴以律己，寬以待人；在身處順境時積極進取，在身處逆境時躬身自省。

兼愛：視人如己，愛天下

所謂“兼愛”，按照墨子的思想，可以簡單地用四個字來表達，那就是：“視人如己”。與兼愛相對立的是“不相愛”。“不相愛”的意思是只愛自己，不愛別人，為了一己私利而不惜損害別人的利益。他說：“天下人皆不相愛，強必執弱，眾必劫寡，富必侮貧，幾天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也。”

功力：對等互利，互愛相利

墨子從功利的角度解釋說：“夫愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之。”對等互利是一個比較合理的原則，它比自私自利更能滿足人們爭取最大利益的要求。但是互利必須建立在互愛的前提下，即每個人都能意識到互利能更好地利己。墨子建立了中國歷史上第一個功利主義的思想體系。

志功：知人識人要看其全面

“志”是行為的動機，“功”是行為的效果，只有把這兩者結合起來，才能準確地判斷一個人的行為。一個人的優點和缺點常常是互相彰昭的。“擇術不明，賢人難至”。為此，用人要做到公正，不斷提高知人識人的本領，努力做到不以人的短處而舍棄人的長處；不以自己的長處期望衡量別人，一個領導的職責就是發掘他人的優點，并激發其潛能。

非攻：戰爭是最大的不義

非攻是兼愛的延伸。所以要行義，要兼愛，就應該提倡非攻。墨子認為侵略戰爭永遠是一件既損人又損己的行為。得到墨子贊成的戰爭為“出誅”。“出誅”是基于道義，討伐暴君以安定社會之類的戰爭。他所謂的“攻”和“誅”有著嚴格的界限，那就是正義和非正義。

非命：打造激情人生

墨子說：“執有命者雜于民間者眾”，說明它有很深的社會土壤。命富則富。命貧則貧，人事的努力全都失去了意義。墨子認為對宿命或必然性的迷信和膜拜，將使人放棄自由的意志，失去創造力的激情并導致生命力的枯竭。讓生命充滿著向上的動力和朝氣，這種積極的人生態度是十分有用的。

實用：尚節儉，重實用

墨子對生活方式的理解可以歸結為尚力非命、勤儉節約。具體表現為非命、非樂、節用、節葬。墨子強調實用和勤儉節約的精神，他認為只有這種勤儉節約精神的傳揚，才不至于鋪張浪費，一點一滴地積累起為我們生存所需的物質文明。

“尊天”：真理掌握在“上天”手中

在古代中國。最明確地對王權至上的文化進行否定的是墨子。墨子說：“天下之為君者眾，而仁者寡。”

墨子和老子都是將天道和人道合在一起來理解。但老子更強調天道的自然，而墨子卻將“兼愛”和“貴義”的人文訴求滲透進尊天明鬼的觀念中去。他的思想應該說是中華文化天人合一理念的精髓所在。

修身：修身可以養性

大凡做事都要有其根本。君子明察左右人的善行以借鑒。看見品行較差的人即反省自己，因此自己的品行就可以修正。修身是人生的一門必修課。成功總結經驗，失敗了汲取教訓。不斷地對自己提出要求，人將因此變得聰明起來。

尚賢：尊重人才，招賢納士

墨子認為，尚賢使能是為政之本。一個國家的賢良之士的眾寡以及是否做到尚賢使能，是關系著國家的強弱或興衰、社會的穩定或混亂之根本。領導唯有放下架子，求才若渴，尊重知識，尊重人才。在實踐中樹立禮賢下士的形象，才能夠吸引一大批人才。

求真：追求真知應有法

墨子主張求真務實。他說，辨的目的，是要分清是非的區別，解決疑惑。墨子的求真的概念涵蓋在以下幾個方面：從勤學中求真；從推理中求真；從比照中求真；從懷疑中求真。

摘編于《國學與人生》一書