儒家音樂思想的繼承者

歐陽修不僅是宋代古文運動的領袖，文學家兼史學家，而且還是一位修養深厚的音樂美學家。他晚年自號“六一居士”，其六個一中便有“琴一張”，告知人們他終生與琴相伴，對音樂有著特殊的愛好。他傳之于世的《歐陽文忠公文集》、《六一詞》、《醉翁琴趣外編》等著述中，有甚多涉及到音樂的詩文，其反映出來的思想內涵與他作為一代鴻儒的身份適相吻合。現就已經掌握的一些資料對他的音樂美學思想作一簡單的介析。

一、認為音樂的功能在于“導志”和“移人”。

儒家歷來強調音樂的教化功能，所謂“移風易俗，莫善于樂。”歐陽修正是這種樂學思想的忠實繼承者，他在《國學試策三道》之第二道中說：

人肖天地之貌，故有血氣仁智之靈，生廩陰陽之和，故形喜怒哀樂之變。物所以感乎目，情所以動乎心，合之為大中，發之為至和，誘以非物，則邪僻之將入；感以非理，則流蕩而忘歸。蓋七情不能自節，待樂而節之；至性不能自和，待樂而和之。圣人由是照天命以窮根，哀生民之多欲，順導其性，大為之防，為播金石之音而暢其律，為制羽毛之采以飾其容，發焉為德華，聽焉達天理。此六樂之所以作，三王之所由用，人物以是感暢，心術于焉慘舒也。故《樂記》之文，噍殺啴緩之音以隨哀樂而應乎外；師乙之說，以小雅大雅之異禮信而各安于宜。夫奸聲正聲應感而至，好禮好信由性則然，此則禮信之常也。若夫《流水》一奏而子期賞音，殺聲外形則伯喈興嘆，子夏戚憂而不能成聲，孟嘗聽曲而為之墮睫，亡陳之曲唐人不悲，文皇劇談杜生靡對，斯瑣瑣之濫音，曾非圣人之至樂，語其悲適足以戚匹夫之意，謂其和而不能暢天下之樂。且黃鐘六律之音尚賤于末節，大武三王之事猶譏于未善，況鼓琴之末技，亡國之遺音，又烏足道哉!必欲明教之導志，音之移人，粗舉一端，請陳其說：夫順天地，調陰陽，感人以和，適物之性，則樂之導志將由是乎?本治亂，形哀樂，歌政之本，動民之心，則音之移人其在茲矣。(卷七十五)

“策”是科舉考試的問題，令應試者作答謂之“策題”，應試者作答所作之陳述稱為“對策”?！秶鴮W試策三道》就是對策。此第二道策問為“樂由中出，音以心生。自金石畢陳，《咸》、《韶》間作，莫不協和律呂，感暢神靈，雖嗜欲之變萬殊，思慮之端百致，敦和飾喜，何莫由斯?是以哀樂和睽，則噍殺啴緩之音應其外；禮信殊衍，則大雅小雅之歌異其宜。鐘期改聽于《流水》，伯喈回車于欲殺。戚憂未弭，子夏不能成聲；感慨形言，孟嘗所以抆泣。斯則樂由志革，音以情遷。蓋心術定其慘舒，鏗鏘發之影響，是以亡陳遺曲，唐人不以為悲；文皇劇談，杜生于斯結舌。謂致樂可以導志，將此音不足移人?先王立樂有方，君子審音之旨，請論詳悉，傾擰佇聞。

歐陽修的答對有以下要點：一、因為“人肖天地之貌”，所以才有“血氣仁智之靈”，因為人生承受“陰陽之和”，所以才有“喜怒哀樂”之感情變化，由是，立樂若能“順天地，調陰陽，感人以和，適物之性”，則“樂可導志”。二、因為“七情不能自節，待樂而節之；至情不能自和，待樂而和之”，故而，圣人“哀民生之多欲，順導其性，大為之防”，便制作了“發焉為德華，聽焉達天理”的“六樂”，藉以感暢人物，平和人心；三、所謂“《流水》一奏而子期賞音，殺聲外形而伯喈興嘆，子夏憂戚而不能成聲，盂嘗聽曲而為之墮睫，”等等涉及到的音樂，都不過是“瑣瑣之濫音”，并非“圣人之至樂”，不能用以導情和性。四、真正可以導志移情的音樂應該是“歌政之本，動人之心”的，如堯之《大章》，湯之《大》那樣的“至樂”。

二、認為音樂的功能還在于“自釋”

歐陽修擅琴，他非常重視古琴音樂的“自釋”作用，他寫過一篇《三琴記》，全文如下：

為夷陵令時，得琴一張于河南劉，蓋常琴。后作舍人，又得一張，乃張粵琴也。后作學士，又得一張，則雷琴也。官愈昌，琴愈貴，而意愈不樂。在夷陵，青山綠水日在目前，無復俗累，琴雖不佳，意則自釋。及作舍人、學士，日奔走于塵土中，聲利擾擾，無復清思，琴雖佳，意則昏雜，何由有樂?乃知在人不在器也。若有心自釋，無弦可也。(據《古今圖書集成·樂律典》)

從這篇短文中，我們一方面可以看到歐陽修對“官愈昌，琴愈貴”的感慨，一方面也了解到他渴望琴樂能夠“自釋”(釋作喜悅解)的心情。當然，這種自釋主要來自內省，所謂“有心自釋，無弦可也”。他的這種思想，還可以從他給梅臣堯的一首五言詩中得到佐證：“吾愛陶靖節，有琴常自隨。無弦人莫聽，此樂有誰知？君子篤自信，眾人喜隨時。其中茍有得，外物競何為?寄謝伯牙子，何須鐘子期?！?《夜坐彈琴有感二首呈圣俞》)此詩與陶潛的“但識琴中趣，何勞弦上聲”一脈相承，其“君子篤自信”并不求知音的態度，充分反映了他自釋、自娛、自適的音樂觀。

三、認為音樂可以平和人心

歐陽修有一篇《送楊置序》，其文如下：

予嘗有幽憂之疾，退而閑居，不能治也。既而學琴于友人孫道涵，受宮聲數引，久而樂之，不知疾之在其體也。夫琴之為技小矣，及其至也，大者為宮，細者為羽，操弦驟作，忽然變之，急者凄然以促，緩者舒然以和，如崩崖裂石，高山出泉而風雨夜至也，如怨夫寡婦之嘆息，雌雄雍雍之相鳴也。其憂深思遠則舜與文王、孔子之遺音也，悲愁感憤則伯奇孤子、屈原忠臣之所嘆也，喜怒哀樂動人心深；而純古淡泊，與夫堯舜三代之言語、孔子之文章，《易》之憂患，《詩》之怨刺無以異。其能聽之以耳，應之以手，取其和者，道其堙郁，寫其憂思，則感人之際亦有至者焉。吾友楊君好學有文，累以進士舉，不得志，反從蔭調為尉于劍浦，區區在東南數千里外，是其心固有不平者。且少又多疾，而南方少醫藥，風俗飲食異宜。以多疾之體，有不平之心，居異宜之俗，其能郁郁以久乎?然欲平其心以養其疾，于琴亦將有得焉。故予作琴說以贈其行，且邀道滋酌酒進琴以為別。(卷四十二)

此“序”乃是歐陽修為友人楊置開出的平不平之心，療多疾之體的一張藥方?！坝栌褩罹?，好學有文，累以進士舉，不得志，反從蔭尉于劍浦，區區在東南數千里外，是其心固有不平者?！痹趺崔k呢?歐陽修以自己的經驗勸楊置學琴。他一開頭就說自己“嘗有幽憂之疾”，大概就是我們現代人稱之為“抑郁癥”的一種精神疾病，而且“不能治”也，后來，由于跟孫道滋學琴，“受宮聲數引，久而樂之”，于是“不知疾之在其體也”，好了。《送楊置序》的另一版本在此后還有這樣一段文字，“夫疾生乎憂者也。藥之毒能攻其疾之聚，不若聲之至者能和其心之所不平。心而平，不和者和，則疾之忘也宜哉”，更說明音樂可以治病，可以養生。他特別強調，琴樂“能聽之以耳，應之以手，取其和者，道(即“導”——戈注)其堙郁，寫(即“瀉”)其憂思，所以“欲平其心而養其疾，于琴亦將有得焉”。音樂可以平心，音樂可以治病，基于這樣的認識和體驗，歐陽修對琴樂的欣賞自有偏好，他曾經認為韓愈《聽穎師彈琴》中的描述：”昵昵兒女語，恩怨相爾汝，劃然變軒昂，勇士赴敵場”是寫的聽琵琶，而非聽琴(見蘇軾《歐陽公論琴詩》)。其實，這正是歐陽公的偏見，如果聽過《廣陵散》的演奏，就會相信韓愈描繪的是琴而不是琵琶了。

四、認為音樂的基本品格應該是和天地、接人氣的藝術

歐陽修有一篇《書梅圣俞稿后》，全文如下：

凡樂，達天地之和，而與人氣相接，故其疾徐奮動可以感于心，歡欣惻愴可以察于聲。五聲單出于金石，不能自和也，而工者和之。然抱其器，知其聲，節其廉肉而調其律呂，如此者，工之善也。今指其器以問于工曰：”彼簨者，簴者，堵而編執而列者何也?”彼必曰：“鼗鼓，鐘磬、絲管，干戚也?！庇终Z其聲以問之曰：“彼清者，濁者，剛而奮柔而曼衍者，或在郊或在廟堂之下而羅者何也?”彼必曰：“八音五聲六代之曲，上者歌而下者舞也?！逼渎暺髅锝钥梢詳刀鴮σ?，然至乎動蕩血脈，流通精神，使人可以喜可以悲，或歌或泣，不知手足鼓舞之所然，問其何以感之者，則雖有善工猶不知其所以然焉。蓋不可得而言也。樂之道深矣!故工之善者必得于心應于手，而不可述之言也，聽之善者亦必得于心而會以意，不可得而言也。堯舜之時，夔得之以和人神，舞百獸；三代春秋之際，師襄、師曠、州鳩之徒得之為樂官，理國家，知興亡。周衰官失，樂器淪亡，散之河海，逾千百歲間，未間有得之者。其天地人之和氣相接者既不得泄于金石，疑其遂獨鐘于人，故其人之得者雖不可和于樂，尚能歌之為詩。古者登歌《清廟》，大師掌之，而諸侯之國亦各有詩以道其風土性情，至于投壺饗射必使工歌以達其意而為賓樂。蓋詩者，樂之苗裔與!漢之蘇李，魏之曹劉得其正始，宋齊而下得其浮淫流佚，唐之時子昂，李、杜、沈、宋、王維之徒或得其淳古淡泊之聲，或得其舒和高暢之節，而孟郊、賈島之徒又得其悲愁郁堙之氣，由是而下得者時有而不純焉。今圣俞亦得之，然其體長于本人情、狀風物、英華雅正、變態百出、哆兮其似春，凄兮其似秋，使人讀之可以喜，可以悲，陶暢酣適，不知手足之將鼓舞也，斯固得深者邪!其感人之至，所謂與樂同其苗裔者邪!余嘗問詩于圣俞，其聲律之高下，丈語之疵病可以指而告余也，至其心之得者不可以言而告也。余亦將以心得意會而未能至之者也。圣俞久在洛中，其詩亦往往人皆有之，今將告歸，余因求其稿而寫之。然夫前所謂心之所得者，如伯牙鼓琴，子期聽之，不相語而意相知也，余今得圣俞之稿，猶伯牙之琴弦乎。(卷七十三)

這篇在詩樂同源，先有樂而后有詩為基礎認識的詩論短文，同時也道出了歐陽修對音樂的一些基本認識。首先：“凡樂，達天地之和，而于人氣相接，故疾徐奮動可以感于心，歡欣惻愴可以察于聲”，說明了音樂和天地，接人氣的基本道理。音樂能以其“疾徐奮動”感動人心，人們亦可從音樂中感覺到“歡欣惻愴”的情感變化。其次，認為音樂的傳播與接受都是只可意會，不可言傳的，所謂“樂之道深矣！故工之善者必得于心應于手而不可述之言也，聽之善亦必得于心而會于意，不可得而言也。”科學地說明了音樂的表演者與欣賞者之間的交流方式。其三，評定樂、詩優劣與否的標準是看其表現天、地、人之和氣的純與不純。所謂“漢之蘇李、魏之曹劉得其正始，宋齊而不得其浮淫流佚，唐之時子昂，李、杜、沈、宋、王維之徒，或得其淳古淡泊之聲；或得其舒和高暢之節。而孟郊，賈島之徒又得其悲愁郁堙之氣，由是而下者時有而不純焉?！睂h魏間“得其正始”、初唐時“淳古淡泊”“舒和高暢”表示贊賞。而對“浮淫流佚”與“悲愁郁堙”持批評態度，至于“由是而下”“時有不純”者，已不屑一提了。

綜上所述，作為一代鴻儒的歐陽修，其音樂美學思想，同儒家傳統音樂論著如《樂記》、《荀子·樂論》中所闡發的思想，是一脈相承的。他關于“至樂”的認識，關于音樂應和天地，接人氣的論述，都沒有超越傳統儒家音樂美學思想的范疇。然而，如同儒家音樂思想至今仍有積極意義一樣，歐陽修關于音樂可以“導志”“移人”，可以平心養病的認識，還是值得當代人參考和借鑒的。深入研究他的音樂思想，必然會對我們大有教益。

2007年7月25日聽竹齋

后記：由于筆者才疏學淺，加上手頭資料不豐，關于歐陽修的音樂美學思想的介析，可能很不全面。之所以在歐陽公誕辰1000周年之前趕寫出來，主要為了表示對一代宗師的敬意，同時也希望引起學界的廣泛關注，進一步拓寬關于歐陽修的研究視野，對本文無可避免的謬誤，懇請得到諸位方家的指正。