“詩三百”正義

內容提要“詩三百”是《詩經》學史上的一個重要術語。“三百”一般被認為指《詩經》的篇數，“詩三百”被認為是《 詩經》在先秦時期的一種稱謂。本文分析了該語詞出現的語言環境，結合先秦文獻用語慣例，指出“三百”是先秦時期極言其多的一個“成語”。“詩三百”意即“詩”有很多篇。這是討論《詩經》學史相關問題的新的邏輯起點。

關鍵詞 詩三百 詩經學史 釋三九 成語

孔子說：“‘詩三百’一言以蔽之，曰‘思無邪’。”這是“詩三百”的最早出處①。

作為《詩經》學的一個重要術語，在相關學術著作和通行教科書中，“詩三百”一般被認為有兩層含義。其一是指《詩經》的篇數，再由此而生發，被認為是《詩經》在先秦時期的一種稱謂。到目前為止，學術界普遍以此作為研究《詩經》學相關問題的出發點，沒有人對此發生過懷疑。然而我們發現，這一學術史上的定論，實際上存在著很大的討論空間。

今本《詩經》，不包括有目無辭的所謂“笙詩”，共有305篇。《史記·孔子世家》說：“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。”②《漢書·藝文志》說：“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。”③《漢書·儒林傳》載：“昌邑王嗣立，以行淫亂廢，昌邑群臣皆下獄誅。”惟數諫勸者免。王式為昌邑王師，系獄當死，治獄使者責問其何以無諫書，王式對曰：“臣以《詩》三百五篇朝夕授王。”“臣以三百五篇諫，是以無諫書。”由是免死④。可見最遲到漢代，《詩經》共有305篇之數為當時社會的共識。

在西漢時，或稱《詩經》的篇數為“三百篇”。司馬遷在《史記·太史公自序》中說：“《詩》三百篇，大抵圣賢發憤之所為作。”就是關于這一問題的有代表性的的敘述⑤。司馬遷稱《詩經》305篇的篇數為三百篇，是舉其成數。鄭玄注《論語·為政》，解釋“三百”一語時引“孔曰：‘篇之大數’”。邢昺疏：“案今《毛詩序》凡三百一十一篇，內六篇亡，今其存者有三百五篇。今但言三百篇，故曰篇之大數。”近人蔣伯潛《十三經概論·毛詩概論》第一章《毛詩解題》據此說：“《論語》記孔子之言，一則曰‘《詩》三百，一言以蔽之’；再則曰‘誦《詩》三百’，蓋僅舉其成數而言之耳。”⑥時賢持論多類此，不一一列舉。

近代以來，學者以孔子屢稱“詩三百”，加之漢代文獻中有“三百篇”一語，遂以為“詩三百”或“三百篇”乃《詩經》在先秦時期的一種稱謂。向熹所編《詩經辭典》說，《詩經》是“中國最早的一部詩集，先秦只稱《詩》或《詩三百》，漢以后成為儒家經典，才稱《詩經》”⑦。《詩經辭典》的這一說法被廣泛接受。洪湛侯《詩經學史》引《墨子·公孟篇》“誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百”一段話，并將其標點為：“誦‘詩三百’，弦‘詩三百’，歌‘詩三百’，舞‘詩三百’。”⑧該書又說：“墨子認為《三百篇》不但皆可歌，而且皆可舞，與音樂、舞蹈的結合十分密切。”⑨在上引文中，《三百篇》被徑直標為書名，這是當今學術界對這一問題認識的典型表達。袁行霈主編《中國文學史》等通行教科書，持說與此相類⑩。凡此可證，認為“詩三百”是《詩經》在先秦時期的一種稱謂乃當今學術界的共識。

“詩三百”是否確指《詩經》的篇數，牽涉到《詩經》學史上爭訟不已之諸多公案，如《詩經》的成書年代、《詩經》的成書過程、孔子是否曾有刪“詩”之舉及刪詩的內容性質和程度等。洪湛侯《詩經學史》贊成“刪詩”說。該書引宋人葉適的話：“《論語》稱‘詩三百’，本謂古人已具之詩，不應指其自刪者言之，然則詩不因孔子而后刪矣。”(11)戴維《詩經研究史》認為孔子未曾刪詩，又說古代雖曾有刪詩之事，但刪詩工作為周太師所作。該書在討論《詩經》成書過程及孔子是否曾刪詩時說：“當時古詩之數，像司馬遷說的三千篇，殆不為過，周太師整理配樂，頒行于世，這種整理當然會包括‘去其重’這一工作，如果有初步定本的話，其數大約三百多篇，否則《論語》中說‘《詩》三百’，墨子也說‘誦詩三百’，就不可解了。”(12)

上述論爭的雙方都將孔子所稱“詩三百”作為自己的重要論據，引人矚目的是，盡管他們觀點迥異，但在對“詩三百”一語的理解方面卻都共同采用傳統的說法。這說明以“詩三百”為根據解釋孔子時代的《詩經》篇數是學界普遍公認的學術前提。然而仔細考察相關文獻可以發現，以“詩三百”為《詩經》在先秦時期的一種稱謂，乃一種誤解，以為孔子之前《詩經》已約三百篇之數的論斷也大可懷疑。我們首先看一下“詩三百”一語在先秦文獻中出現時的具體含義。據現存文獻，孔子一共三次提到“詩三百”。兩次是在《論語》中，一次在《禮記》中。在《論語》中，孔子除在前引《為政》篇提到“詩三百”外，還在《子路》篇中提及此語。在《子路》篇中，孔子說：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”引文系采用楊伯峻《論語譯注》的標點。(13)楊伯峻在該書中兩次皆未將“詩三百”標點為書名，是正確的。但該書認為“詩三百”一語系指《詩經》的“三百篇”之數，又將“詩”標點為書名，可見其仍持傳統觀點。細味孔子話語的原文，可知其核心在于“雖多，亦奚以為”，論述的出發點在“雖多”二字上。意謂誦詩雖多，不能致用，則毫無意義。《禮記·禮器》記載孔子論及“詩”與“禮”的關系說：“孔子曰：‘誦詩三百，不足以一獻。一獻之禮，不足以大饗。大饗之禮，不足以大旅。大旅具矣，不足以饗帝。毋輕議禮。’”(14)引語中所提及的“一獻”是一種規格較低的禮儀。《儀禮·士冠禮》：“乃禮賓以壹獻之禮。”鄭注：“壹獻者，主人獻賓而已。即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成。《特牲》、《少牢饋食》之禮獻尸，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。”(15)《左傳·昭公元年》載：

夏，四月，趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，鄭伯兼享之。子皮戒趙孟，禮終，趙孟賦《瓠葉》。子皮遂戒穆叔，且告之。穆叔曰：“趙孟欲一獻，子其從之。”子皮曰：“敢乎？”穆叔曰：“夫人之所欲也，又何不敢？”及享，具五獻之籩豆于幕下。趙孟辭，私于子產，曰：“武請于冢宰矣。”乃用一獻。(16)

上引《左傳》中的趙孟即晉國執政大夫趙武。按當時的禮制當享用三獻之禮，鄭國國君因有求于晉國，所以宴享趙武時特備子男所用的五獻之禮以表尊崇，而趙武本人卻要求用一獻之禮，以示自謙。這一情節所述禮的等級規模可以與諸禮書相互參證。“大饗”是規格極高的宴饗禮儀。《周禮·大師》：“大饗亦如之。”賈疏：“此大饗謂諸侯來朝。即《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之類。其在廟行饗之時，作樂與大祭祀同，亦如上大祭祀師瞽登歌，下管播樂器令奏，皆同，故云亦如之。”(17)“大旅”是一種祭祀天地四望的重要祭禮。《周禮·典瑞》：“大祭祀、大旅，凡賓客之事，共其玉器而奉之。”賈疏：“大祭祀兼有天地宗廟，大旅中兼有上帝四望等。”(18)“饗帝”指的是郊祭之禮，這是周人以祖先配饗于昊天上帝的最為重大的禮典。較“大旅”為正式而隆重。《周禮·典瑞》：“四圭有邸，以祀天旅上帝。”賈疏：“上帝，五帝也，國有故而祭，故稱旅也。”(19)可見“大旅”雖然也祭天，但它不是一種常規祭典。故孔子說它“不足以饗帝”。前述禮儀等級在性質及意義方面的區分，在《禮器》中講得非常清楚。即：“一獻質，三獻文，五獻察，七獻神。大饗其王事與？”“祀帝于郊，敬之至也。”賈疏：一獻，“謂祭群小祀也”。三獻，“謂祭社稷五祀”。五獻，“謂祭四望山川也”。七獻，“謂祭先公”。(20)

我們現在回頭來看古注對前引孔子語的的相關解釋。對“誦詩三百”一語，鄭玄注：“誦詩三百，喻習多言而不學禮也。大旅，祭五帝也。饗帝，祭天。謂若誦《詩》者，不可以強言禮。”孔穎達《正義》的疏解說：“‘誦詩三百，不足以一獻’者，假令習誦此《詩》，雖至三百篇之多，若不學禮，此誦詩之人，不足堪為一獻之祭。言一獻祭群小祀，不學禮則不能行也。”鄭玄指出“誦詩三百”的核心是“喻習多言”，從而可以使我們理解“詩三百”一語時不再拘泥于《詩經》的具體篇數。但他將“誦詩”與“學禮”對立起來，沒有能夠給“詩三百”一語的正確解釋提供一個完整的邏輯前提，所以才有孔穎達的錯誤疏解。而將“誦詩”和“學禮”對立起來不符合先秦禮樂制度，與孔子的一貫思想也不相符合。

關于“詩”與“禮”及“禮”諸要素之間的關系，在《禮記·仲尼燕居》中，孔子有扼要的論述：“子曰：‘禮也者，理也。樂也者，節也。君子無禮不動，無節不作。不能詩，于理繆；不能樂，于禮素；薄于德，于禮虛。’(21)”先秦時期，“禮”、“樂”二者具有互為表里的關系。《禮記·樂記》說：“樂者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬。”(22)同時，“詩”與“樂”也具有渾言則同，析言則異的關系。“詩”為“禮的有機組成部分，誦詩亦為學禮的有機組成部分，二者不是對立關系。“不能《詩》，于禮繆”和孔子在《論語》中所言“不學詩，無以言”（《論語·季氏》）以及“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）相對照，可以知道孔子從來不將“詩”與“禮”對立起來。相反，他所一貫強調的是“詩”與“禮”、“詩”與“樂”的表里關系。

學者指出，禮不只是具體的禮節儀式，還包括一系列制度、規定及貫穿其間的思想觀念。(23)孔子《禮器》中所言及的禮，指的是禮的一種狹義形態，即祭禮。在前引《仲尼燕居》中所言及的“詩”、“樂”、“德”是對禮的普遍要求。孔子認為，只有這樣才能避免禮的“繆”、“素”和“虛”。在古代“禮”的操作過程中，“詩”是不可或缺的內容，但禮有不同的等級和性質。在祭禮中，“犧牲玉帛”等相關物質要求及特定儀節乃至禮的精神，共同構成禮所具有的復雜內容。“誦詩”雖然是學禮、行禮的重要內容，但僅僅有它，遠不能滿足不同等級、不同性質的禮的全部要求。

如此，前引孔子語中“誦詩三百，不足以一獻”這句話的內容就比較容易理解了。即是說，“詩”雖然是“禮”的不可或缺的要素，但僅誦詩，即使誦讀再多，對于禮的操作來說也是不夠的，甚至連最低級的一獻之禮的要求也不能滿足。而從一獻、三獻、五獻到饗帝所需的最高級的七獻之禮，各有不同的內容和要求，極為復雜，所以不能對“禮”輕發議論。人們在敘述先秦時期“禮“的多樣和復雜時，還常常引用《禮記·禮器》如下一段話。《禮器》引述孔子的相關言論后說：“經禮三百，曲禮三千，其致一也。”(24)意思是說“禮”的樣式和內容繁多，但其歸結是一致的。除“三百”一語的用法外，這段話和“‘詩三百’一言以蔽之，曰‘思無邪’”全句在表達方式上也有著驚人的相似之處。

除《論語》以外，“詩三百”連用還出現在《墨子》一書中。《墨子·公孟篇》：“子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父、母、妻、后子死，三年喪服，伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑姊舅甥，皆有數月之喪。或以不喪之間，誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”(25)孫詒讓《間詁》：

謂舞人歌詩以節舞。《左·襄十六年傳》云：“晉侯與諸侯宴于溫。使諸大夫舞，曰：‘歌詩必類’。”是舞有歌詩也。墨子意謂不喪則又習樂。明其曠日廢業也。《毛詩·鄭風·子衿傳》云：“古者教以詩樂，誦之、歌之、弦之、舞之。”與此意同。

作為禮樂文化綜合藝術的一般稱謂，先秦時期的“詩”可以用來泛指我們今天所說的“歌”、“詩”甚至“舞”等各種藝術門類，而《詩經》只是一種有關“詩”的文學文本。《墨子》這里所說的“詩”不能解為《詩經》，“誦”、“歌”、“弦”、“舞”、“三百”也非三百篇之數，僅言其大肆習樂而已。

我們發現，先秦文獻中“三百”一語往往并非實指其數，而是極言其多的一種修辭手法。這一語言現象不止出現在“詩三百”這一語言組合中。《論語·憲問》：“或問子產。子曰：‘惠人也。’問子西。曰：‘彼哉！彼哉！’問管仲。曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。’”(26)何晏《集解》：“孔曰：‘伯氏，齊大夫。駢邑，地名。齒，年也。伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至疏食，而沒齒無怨言，以其當理也。’”引文中管仲所奪的是“邑三百”，而《集解》釋為“三百家”即“戶三百”，其不合理是顯見的。“駢”訓“駢連”。《左傳·僖公二十三年》：“曹共公聞其駢脅”。孔穎達《正義》：“脅訓比也，骨相比迫，若一骨然。”(27)“駢邑”一詞的語言結構與“駢脅”相同，故所謂“駢邑”即駢連在一起的邑。“駢邑三百”即連成一片的若干邑。《集解》增字解經，不足為訓。究其原因就在于對“三百”一語的誤讀。

先秦文獻中使用“三百”一語最為戲劇性的例子是《左傳·僖二十八年》所記晉軍攻入曹國后晉文公與魏犨君臣的事跡：

三月丙午，入曹。數之，以其不用僖負羈而乘軒者三百人也，且曰：“獻狀。”令無入僖負羈之宮而免其族，報施也。魏犨、顛頡怒曰：“勞之不圖，報于何有！”

爇僖負羈氏。魏犨傷于胸，公欲殺之而愛其材，使問，且視之。病，將殺之。魏犨束胸見使者曰：“以君之靈，不有寧也。”距躍三百，曲踴三百。乃舍之。殺顛頡以徇于師，立舟之僑以為戎右。(28)

晉文公攻打曹國的表面理由是“以其不用僖負羈而乘軒者三百人”。所謂“乘軒者三百人”，杜預注解釋為“言其無德居位者多”，而非實指其乘軒者的人數。而魏犨為顯示身體無恙而“距躍三百，曲踴三百”，若據字面理解，尤令人匪夷所思。關于此二句，杜預注：“距躍，超越也。曲踴，跳踴也。百，猶勵也。”孔穎達《正義》解釋說：“躍以疾生名，故以距躍為超越，言距地向前跳而越物過也。曲踴以曲為言，則謂向上跳而折復下，故以曲踴為跳踴耳，言直上向下而已。以傷病之人，而再言“三百”，不可為六百跳也。杜言“百”猶“勵”，亦不知勵何所謂，蓋復訓勵為勉，言每跳皆勉力為之。”受重傷者固“不可為六百跳”，即使常人如此也不可能。故前人將這里的“三百”作“勉力”解，這是惟一可通的解釋。這是表達“三百”在先秦時期意義的典型語料。

孔子所言“詩三百”既與《詩經》有關，在關于“三百”的語料中又以《詩經》為最早，我們就來看《詩經》中的有關例證。《詩·曹風·候人》中有“三百赤芾”一語。《候人》篇說：“彼候人兮，何戈與祋。彼其之子，三百赤芾。維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。”“芾”是一種古人的衣飾，著于腰下膝上（后人以其穿著位置將它稱為“蔽膝”），“赤芾”是紅色或彩繪的“芾”，是具有較高身份和地位的象征。(29)候人是送往迎來的小官，而著此高級衣飾，故被譏刺為“不稱其服”。就本文而言，值得注意的是“赤芾”每人每次只能穿著一件，詩稱“三百赤芾”者，蓋言其衣飾之盛而非實指穿著有“赤芾”三百件之多。《魏風·伐檀》中“三百”語三見，即：“胡取禾三百廛兮？”“胡取禾三百億兮？”“胡取禾三百囷兮？”“廛”，《毛傳》：“一夫之居曰廛。”“億”，《毛傳》：“萬萬曰億。”鄭箋：“十萬曰億。三百億，禾秉之數。”按鄭說是。《逸周書·世俘解》“武王俘商舊玉億有八萬”，即言武王一共繳獲商人的舊寶玉十八萬枚。(30)又高亨先生以為“億”可解為“庾”(31)，糧谷堆在場上為庾。“囷”，《毛傳》：“圓者為囷。”孔子穎達《正義》：“《月令》‘修囷倉’，方者為倉，故圓者為囷。《考工記·匠人》注云‘囷，圓倉’，是也。”結合前人解說，從該篇詩歌的內容來看，“三百”也者，皆言“不稼不穡”者獲取之多，非實指其數。《小雅·無羊》中有“三百維群”一語：“誰謂爾無羊？三百維群。誰謂爾無牛，九十其犉。”鄭箋：“爾，女也。女，宣王也。宣王復古之牧法，汲汲于其數，故歌此詩以解之也。誰謂女無羊？今乃三百頭為一群。誰謂女無牛？今乃犉者九十頭。言其多矣。”鄭玄解此詩意為“言其多矣”，甚得詩旨，然以“三百頭為一群”則系明顯誤解。按“三百維群”即“三百其群”。“三百”群乃極言其畜牧之盛。以三百為一群實乃誤解。《無羊》有“三十維物”一語。《毛傳》釋為“異毛色者三十”，非言同一毛色者有三十頭牲畜。《周頌·噫嘻》有“十千維耦”，即以萬耦為耕，非言以萬人為一耦也。鄭箋誤釋之根源即在于以“三百”為實指，不明其為虛數之故。

從語言學理論的角度來說，“三百”與古人有關“數”的語言表達方式有關。清代學者汪中《釋三九》一文對此有詳細的解說。汪中說：

一奇二偶，一二不可以為數，故三者數之成也。積而至十，則復歸于一，十不可以為數，故九者，數之終也。于是先王之制，禮凡一二所不能盡者，則以三為之節，“三加”、“三推”之屬是也。三之所不能盡者，則以九為之節，《九章》、《九命》之屬是也。此制度之實數也。因而生人之措辭，凡一二之所不能盡者，則約之三，以見其多。三之所不能盡者，則約之九，以見其極多。此言語之虛數也。實數可稽也，虛數不可執也。(32)

“虛數不可執”，即在閱讀古代文獻時不可拘泥于數字的表面，是解讀相關古代文獻的關鍵理論之一，這和孟子所言“說詩者，不以文害辭，以辭害志”(33)是一個道理。

對于“三百”作為先秦時期極言其多的“虛數”性質，還需作進一步的探討。“三百”，由“三”與“百”構成。“三”既往往言多，“百”之為數更是如此。《詩經》中“百”字皆用為言其多。諸如“百夫之特”、“人百其身”（《秦風·黃鳥》），“以洽百禮”、“百禮既至”（《小雅·賓之初筵》），“其始播百谷”（《豳風·七月》），“凡百君子”（《小雅·雨無正》），“逢此百憂”（《王風·兔爰》），“播厥百谷”（《小雅·甫田》、《周頌·噫嘻》、《周頌·載芟》），“百堵皆作”（《小雅·鴻雁》），“百川沸騰”（《小雅·十月之交》），凡數十見，莫不作此解。就“三百”一語在先秦文獻中出現時意義的統計和分析表明，它是王國維所言的“成語”，而“成語”不能簡單地從字面意義來解說。王國維在《與友人論詩書中成語書》中指出：“古人頗用成語，其成語之意義，與其中單語分別之意義又不同。”“若但合其中單語解之，未有不齟齬者。”“《詩》、《書》中語此類者頗多”，“知古代已有成語，則讀古書者可無以文害辭，以辭害志之失矣。”(34)

如是，《為政》篇“‘詩三百’一言以蔽之，曰‘思無邪’”一語的正解當為：“‘詩’有很多篇，用一句話來概括它們，就是‘思無邪’”。

①(26)何晏等注、邢昺疏《論語注疏》，中華書局1978年影印《十三經注疏》本，第2461頁，第2510頁。

②⑤司馬遷：《史記》，中華書局1972年版，第1936頁，第3300頁。此語又見《報任安書》，文字略有異同。參見《漢書·司馬遷傳》，中華書局1975年版，第2735頁。

③④班固：《漢書》，中華書局1975年版，第1708頁，第3610頁。

⑥參見蔣伯潛《十三經概論》，上海古籍出版1983年版。

⑦參見向熹編《詩經辭典》“詩經”條，四川人民出版社1986年版，第404頁。

⑧⑨(11)洪湛侯：《詩經學史》，中華書局2002年版，第38頁，第39頁，第11頁。

⑩袁行霈主編《中國文學史》第一卷，高等教育出版社1999年版，第60頁。

(12)戴維：《詩經研究史》，湖南教育出版社2001年版，第37頁。

(13)楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1980年版，第135頁。

(14)(20)(21)(24)鄭玄注、孔穎達正義《禮記正義》，中華書局1978年影印《十三經注疏》本，第1442頁，第1442頁，第1614頁，第1529頁，第1435頁。

(15)鄭玄注、賈公彥疏《儀禮注疏》，中華書局1978年影印《十三經注疏》本，第953頁

(16)(27)(28)杜預注、孔穎達正義《春秋左傳正義》，中華書局1978年影印《十三經注疏》本，第2021頁，第1815頁，第1824頁。

(17)(18)(19)鄭玄注、賈公彥疏《周禮注疏》，中華書局1978年影印《十三經注疏》本，第796頁，第778頁，第777頁。

(23)李學勤：《古代的禮制和宗法》，見王力等著《中國古代文化史講座》，中央廣播電視大學出版社1984年版，第123頁。

(25)孫詒讓：《墨子間詁》，《諸子集成》本，上海書店1986年版，第275頁。

(29)參見沈從文《中國古代服飾研究》，（香港）商務印書館1981版，第34頁。

(30)參見黃懷信《逸周書校補注譯》，西北大學出版社1996年版，第220—221頁。

(31)高亨：《詩經今注》，上海古籍出版社1980年版，第147頁。

(32)汪中：《述學》，遼寧教育出版社2000年版，第2—3頁。

(33)趙岐注、孫奭疏《孟子注疏》，中華書局1978年影印《十三經注疏》本，第2735頁。

(34)王國維：《與友人論〈詩〉〈書〉中成語書》，《觀堂集林》卷二，中華書局1959年版，第75—78頁。

（作者單位：河南大學文學院）

責任編輯 元亮