《詩經》“興”義類述

“興”是《詩經》以“經”傳世的重要概念之一，也是影響后世深遠、并被廣泛引用的文學理論名詞。毛公傳詩，獨標興體，然而關于“興”的含義卻聚訟紛紜，人言言殊。過去的著作多從解釋經義的角度研究“興”義，竊以為，在文學史的發展過程中，對于“興”義的理解經歷了從“用詩法”、“解詩法”到“作詩法”三個階段。這種變化似乎尚未為研究者所注意。故此，本文嘗試從歷史演變的角度，理出一個“興”義框架。

一、用詩

“興”的概念并不僅僅存在于《詩經》學范疇。“興”與“詩”發生聯系，載于典籍的，最早可追溯到《周禮》：

大司樂……教六詩，曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。（《周禮·春官·大師》）

鄭玄引鄭眾語云：“興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”

此外，《周禮·春官·大司樂》又有記載：

以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語。

對于這個“興”，鄭注以為：“興者，以善物喻善事。道，讀曰導。導者，言古以剴今也。”

鄭注以善惡勸諭說“興”，已經引起了后人很多爭議。（如孔穎達在《毛詩正義》中說：“其實作文之體，理自當然，非有所嫌懼也。”）考興之原義，私意以為首先當回到當時的歷史語境中。

據學者考證，《周禮》的產生時代至遲不會晚于戰國晚期。從文學批評史的角度看，春秋戰國時期尚沒有獨立的文學批評觀念。現在所謂的先秦文論，實際上是從先秦典籍中抽離出來的一些只言片語，這些只言片語，可以同時用來闡述文學、哲學、政治等多個領域的問題。因此，“六詩”所謂的比興、用以教國子的“樂語”，不太可能是當時人對詩歌表現方法的總結。

春秋時期列國大夫聘問，通行賦詩言志。《漢書·藝文志》中說：“古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓時，必稱詩以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。”這種現象《左傳》中記載甚詳。“賦詩斷章，余取所求焉。”杜預注：“譬如賦詩者，取其一章而已。”賦詩引詩，只是借用他人詩句，申明己意而已，并不管原作者之意如何。按照《左傳》記載，當時士大夫對于“詩”應當是非常熟悉的；對于各篇詩的本義，也是沒有疑問的。因此，他們不管是賦詩還是聽別人賦詩，都很清楚詩作的原意。他們“只注重賦詩的人引詩的用意所在”，“好像后世詩文用典，但求舊典新用，不必與原義盡合”（朱自清語）。不管是賦詩還是聽賦詩，都是“用詩”。

從戰國時期諸子引詩、論詩的情況看，其實質仍然是斷章取義地用詩，與春秋賦詩言語專對的方法是一脈相承的。“賦詩”、“引詩”可以說是先秦對《詩經》研究的一種引申和發展。

在先秦著作中，《論語》也多次提到過“詩三百”以及“興”：

詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。（《論語·陽貨》）

興于詩，立于禮，成于樂。（《論語·泰伯》）

孔安國注云：“興，引譬連類。”所謂引譬連類，即由詩所描述的內容引申開來，聯想到與此類似的事理，但他所說“引譬連類”指的不是文學上的創作方法，而是修身的道理。《論語·八佾》中“繪事后素”、“禮后乎”、“起予者商也，始可與言詩矣”，大概就是“引譬連類”的例子，認為子夏從《碩人》詩句中領悟到了自身道德修養的道理。孔子也在《論語·子路》中論述過：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”所以說，孔子教給弟子的“詩可以興”之“興”，也是用詩的方法。

由此可見，至少在先秦時代，人們所討論的“興”，是一種以“聯想”為思維特征，以“賦詩言志”為方法、“使于四方”為目的的用詩方法。

二、解詩

先秦說詩，并不關心詩篇本義，只是斷章取義、申明己意，重要的是“用詩者”的意思。隨著年代離詩三百的創作時期越來越遠，“詩”本義也越來越模糊不清。解釋詩本義之濫觴，當為孟子。在《孟子·萬章上》中咸丘蒙問道：

詩云：“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。”而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？

孟子回答道：

是詩也，非是之謂也。勞于王事而不得養父母也。曰“此莫非王事，我獨賢勞也”。故說《詩》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩曰：“周余黎民，靡有孑遺。”信斯言也，是周無遺民也。

孟子不但致力于解釋詩義，而且創造出一套解釋的辦法：“以意逆志”、“知人論世”。以意逆志和知人論世，要解決的，自然不是如何表達自己的意思的問題，而是怎樣理解詩之原意的問題。孟子的文學批評理論對后世影響甚大。

及至漢代，《詩》被遵奉為“經”，對于“詩義”的闡釋自然變得重要起來。自毛《傳》標興說詩涉及到詩本義之后，興的含義便發生了變化。“六詩”之“興”與賦、比同列，成為解釋《詩經》創作方法、以申明《詩經》本義的概念。

《毛詩序》提出了著名的“六義”說：

故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。

《毛詩正義》釋曰：“賦、比、興是《詩》之所用，風、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義”。也就是說，“興”是“詩”之所以形成的方法，是《詩》的創作方法之一。由于毛詩影響巨大，其后說詩者受此說影響也甚大。在這種情況下，“興”在很大程度上是被作為解釋經義的工具來討論的。

那么“興”的具體含義又是什么呢？孔穎達又詳細解釋到：“司農又云：‘興者，托事于物。’則興者起也。取譬引類，起發已心，詩文詩舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。”

與“取譬引類”說接近的還有王逸在《離騷章句》中說到：

《離騷》之文，依詩取興，引類譬喻。

關于此處“依詩取興，引類譬喻”的含義，王逸又進一步舉例解釋道：“故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈修美人以媲于君，密妃佚女以譬賢臣……”那么這里的“興”的含義就很清楚了，在王逸看來，“依詩取興”是一種接近于現在所說的比喻的修辭手法，用王逸的話來說就是“引類譬喻”。

其后，劉勰在《文心雕龍》中對比興作了專篇論述，第一次系統地論述了“興”的含義。劉勰提出：“毛公述傳，獨標興體，豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉！”他解釋道：“興者，起也。”“附理者，切類以指事；起情者，依微以擬議。起情，故興體以立；附理，故比例以生。比則蓄憤以斥言，興則環譬以托諷。”劉勰總結《詩經》的興，說：“夫觀興之托喻，婉而成章，稱名也小，取類也大。……明而未融，故發注而后見也。”劉勰剔出“比興”，專篇論述，此后“比興”遂成為中國文學理論的一個重要范疇。劉勰特別重視“興”的作用，提出了“起情”、“環譬”、“托喻”等解釋，闡釋了“興”的多方面特質，給后人提供了更豐富的闡釋空間。

綜觀以上對于毛詩所標之興的論述，都是解釋《詩經》含義及其創作方法的，有“起情說”、有“譬喻”說、有“以善喻善說”等等，不一而足，但都是對《詩經》本身的討論。

三、作詩

從解經角度闡釋“興”義，兩漢以來余緒不絕。隨著文學創作的繁榮，對于“經義”的解釋又反過來指導創作，“興”從解經逐漸衍生成為普遍的詩歌創作方法，進而成為儒家詩法之正宗。

晉摯虞所說的：“興者，有感之辭也。”首先把“興”與“感”聯系在一起，雖語焉不詳，已含有普遍的文學創作方法之義。鐘嶸在《詩品》中又提出了：“文已盡而意有余，興也；風物喻志，比也。”突破了漢儒的見解，從詩歌效果上來區別比興。鐘嶸對于比興的解釋雖然簡略，但對興義研究影響巨大。

唐初孔穎達《毛詩正義》作為官方定本，對于比興的解釋遵循漢儒《毛傳》、《鄭箋》的思路。

對興義發展貢獻巨大的是陳子昂。他在《與東方左史虬修竹篇序》中說：

仆嘗暇觀齊、梁間詩，采麗競繁，而興寄都絕，每以永嘆，思古人常恐逶迤頹靡，風雅不作，以耿耿也。

陳子昂首先提出“興寄”說，把“興寄”和“風雅”并提，作為一種詩歌創作的理想，開啟了唐代詩歌復古運動。陳子昂所提倡的“興寄”，是一種以“復歸風雅”為旗號，通過在詩歌中興寄政治理想，達到干預現實的目的的詩歌范式，它既包括詩歌創作方法，也與詩歌思想內容有關。此后，“興”、“興寄”、“比興”、“風雅”等詞，也不再具有個別的特殊含義，而是被籠統地作為同一種詩歌創作理想的不同角度的表述。以“興”或“興寄”論詩，所重視的已經不是“興”本身的含義，而是詩歌整體的作用。

詩歌復古運動塑造了有唐一代的詩歌風貌。唐代詩人普遍重視“興寄”的詩歌創作方法。白居易稱張籍是“風雅比興外，未嘗著空文”。他自己也格外重視“美刺比興”的諷諭詩。他在《與元九書》中說：

詩之豪者，世稱李、杜。李之作，才矣奇矣，人不逮矣，索其風雅比興，十無一焉。杜詩最多，可傳者千余首，至于貫穿今古，爾見縷格律，盡工盡善，又過于李。然撮其《新安吏》、《石壕吏》、《潼關吏》《塞蘆子》、《留花門》之章，“朱門酒肉臭，路有凍死骨”之句，亦不過三四十首。杜尚如此，況不逮杜者乎！

柳宗元也大力提倡比興：

導揚諷諭，本乎比興者也。比興者流，蓋出于虞夏之詠歌，殷周之風雅，其要在于麗則清越，言暢而意美，謂宜流于謠誦也。

風雅比興的創作理想在唐代逐漸深入人心。連詩歌入門教材也都對它進行詳細解說，如皎然《詩議》：“比者，全取外象以興之，西北有浮云之類是也。興者，立象于前，后以人事諭之，《關雎》之類是也。”

經過唐代詩歌復古運動，“興”作為詩歌創作方法牢固地樹立了它的地位，成為中國古典詩歌的“正宗”。

清陳沆作《詩比興箋》，以“比、興”論詩之高下。魏源在《詩比興箋》序中說：

嗣后阮籍、傅璇、鮑明遠、陶淵明、江文通、陳子昂、李太白、韓昌黎皆以比興為樂府禽操，上規正始。

以箋古詩三百篇之法，箋漢、魏、之詩，使讀者知比興之所起，即知志之所之也。

也是將“比興”作為詩歌正宗的意思。

（作者單位：南京大學中文系）