古代的俳諧文學(xué)觀

在中國文學(xué)的發(fā)展中，俳諧文學(xué)源遠(yuǎn)流長，早在《詩經(jīng)》三百篇里就有用戲謔嘲諷的手法寫成的滑稽幽默的作品，如《鄭風(fēng)》中的《將仲子》、《山有扶蘇》等篇。在先秦諸子的著作中，也有許多貌似詼諧實(shí)則思想嚴(yán)肅內(nèi)容深刻的作品，如《莊子》便被后人稱為“千百世詼諧小說之祖”。其后，陶淵明、杜甫、蘇軾、辛棄疾等大作家都寫有俳諧體的詩詞文等作品。在我們今天看來，俳諧文學(xué)應(yīng)該是一種幽默詼諧的文學(xué)，具有喜劇效果的文學(xué)作品，有著獨(dú)特的審美價(jià)值。可是，在古人的眼中，什么是俳諧文學(xué)，俳諧文學(xué)的價(jià)值地位等問題，卻少有人進(jìn)行梳理。實(shí)際上，古人的認(rèn)識(shí)與我們今天的認(rèn)識(shí)存在很多差異，并且古人自身對這一問題也有著不同或相反的看法。

“俳”字的最初含義是指一種滑稽戲、雜戲，后又指以演這種舞樂雜戲?yàn)闃I(yè)的人，遂和“優(yōu)”同義。《說文解字》中稱：“俳，戲也。從人，非聲。”段玉裁注曰：“以其戲言之謂之俳，以其音樂言之謂之倡，亦謂之優(yōu)，其實(shí)一物也。”可見，俳諧文學(xué)其實(shí)來源于中國古代優(yōu)人的言語行為。劉勰在《文心雕龍·諧隱》一篇中對此論述曰：“優(yōu)旃之諷漆城，優(yōu)孟之諫葬馬，并譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾迥，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。于是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆嫚媟弄。”這里，劉勰所謂的諧隱（也可以認(rèn)為是俳諧）包含了兩層含義：一、以隱語、滑稽語匡弊時(shí)政，譏刺諷諫，如優(yōu)孟等人；二、純粹以通俗滑稽之語戲謔取樂，如枚皋等人。對于劉勰作出了兩種評價(jià)，前者他認(rèn)為“古人嘲隱，振危釋憊，雖有絲麻，無棄菅蒯。會(huì)議適時(shí)，頗益諷誡”，后者則指責(zé)其“空戲滑稽，德音大壞”。

劉勰不僅指出了俳諧文學(xué)的源頭，對俳諧兩層含義的分析也是比較中肯的。但是，古人對俳諧的認(rèn)識(shí)并不都是正確無誤的，也有在我們今天看來不太準(zhǔn)確的地方。在古代文學(xué)批評的理論著作中，最早提到“俳諧”的是西晉的摯虞，他在《文章流別論》中把俳諧體的源頭溯至《詩經(jīng)》：“《書》云：‘詩言志，歌永言’，言其志謂之詩……古詩率以四言為體……五言者‘誰謂雀無角，何以穿我屋’之屬是也，于俳諧倡樂多用之……七言者‘交交黃鳥止于粲’之屬是也，于俳諧倡樂多用之……然則雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也。”這里摯虞使用了俳諧的概念，卻并未說明其內(nèi)容與意義。黃侃在《詩品講疏》中解釋為：“凡非大禮所用者，皆俳諧倡樂，此中兼有樂府所載歌謠。”所以摯虞使用的俳諧，也可以說俳諧文學(xué)，指的是與正統(tǒng)詩樂相對的俗體詩樂，包括當(dāng)時(shí)流行的五七言樂府民歌。這里摯虞是把俳諧體當(dāng)成一種與四言詩并列的詩歌體裁看待的，而且摯虞對此并未取認(rèn)可的態(tài)度，認(rèn)為它是“非音之正也”。是與“雅音”相對的俗體。

古代文學(xué)理論著作提到俳諧文學(xué)的很少，稍對俳諧文學(xué)加以論述的還有明代徐師曾的《文體明辨序說》。書中他把詩分成樂府、五言古詩、七言古詩、近體歌行、近體律詩等十大類，其中一類為“詼諧詩”。他說：“《詩·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》篇云：‘善戲謔兮，不為虐兮’，此謂言語之間耳。后人因此演而為詩，故有俳諧體、風(fēng)人體、諸言體、諸意體、字謎體、禽言體。雖含諷諭，實(shí)則詼諧，蓋皆以文滑稽爾，不足取也。然以其有此體。故亦采而列之。”并在下文釋“俳諧體”云“謂謔語也”。其實(shí)俳諧之“諧”即有詼諧之意，而作者卻把俳諧作為詼諧中的一種，似乎很不合理。他的分類讓人感覺紛亂繁雜，殊無歸旨。正如《四庫提要》所言：“師曾欲以繁富勝之，乃廣《正集》之目為一百有一，廣《附錄》之目為二十有六，其余亦莫不忽分忽合，忽彼忽此，或標(biāo)類于題前，或標(biāo)類于題下，千條萬緒，無復(fù)體例可求，所謂治絲而棼者與。”他把俳諧體的內(nèi)涵規(guī)定為謔語，作為詼諧詩的一種，在我們今天看來，也有些雜亂混淆。從他的分類體系看，他也是把俳諧體作為文章體裁看待的，并認(rèn)為這種文體“不足取也”。

對俳諧文學(xué)的認(rèn)識(shí)和看法，詩話也是偶爾提及。宋代黃徹在《(鞏石)溪詩話》卷一○中追溯俳諧體的淵源：“子建稱孔北海文章多雜以嘲戲，子美亦戲效俳諧體，退之亦有寄詩雜詼俳，不獨(dú)文舉為然。自東方生而下，禰處士張長史顏延年輩，往往多滑稽語。大體材力豪邁有余，而用之不盡，自然如此。韓詩‘濁醪沸入喉，口角如銜箝’，‘試將詩義授，如以肉貫串’，‘初食不下喉，近亦能稍稍’，皆謔語也。坡集類此不可勝數(shù)……”這里指出人們之所以創(chuàng)作俳諧文學(xué)，是才力過剩的結(jié)果。

明代楊慎《升庵詩話》云：“詩中有‘復(fù)窠體’與‘張打油體’，皆出唐人，杜甫謂之俳諧體。”而“復(fù)窠”之義，據(jù)《太平廣記》引《玉堂閑話》，謂“江南人呼輕薄之詞為‘復(fù)窠’”，可見“俳諧體”的內(nèi)涵之一即“輕薄之詞”。清人詩話也大多對俳諧體文學(xué)持否定態(tài)度。如沈德潛《說詩晬語》：“近于戲弄，大雅弗取”，王士禎《師友詩傳續(xù)錄》：“終近游戲，不必措意”，薛雪《一瓢詩話》：“原屬游戲，何暇及此”，等等，把俳體與游戲聯(lián)系在一起，加以斥責(zé)。

另外，從詩集的分類與編纂也可見作者的文學(xué)批評觀。清人編纂《全唐詩》專設(shè)“諧謔”一類，收集了上至高祖下至平民的近兩百首詩作，詩題中多有“嘲”、“戲”等字，似乎可見編者對諧謔的理解包含了嘲戲之義。《全唐詩》按詩人分卷后，又專門分出“判、歌、讖記、語、諺謎、酒令、占辭、蒙求、諧謔等，把諧謔看成一種比較特別的文體。清董誥等所編《全唐文》以“或涉俳優(yōu)”為由，將鄭綮的《開天傳信記》所載天寶初劉朝霞所獻(xiàn)《駕幸溫泉賦》刪去不錄，并據(jù)鄭記指責(zé)此賦為“詞調(diào)倜儻，雜以俳諧”之作。

此外還可從目錄學(xué)的角度看古人對俳諧體文學(xué)的認(rèn)識(shí)。宋代著名的史學(xué)家鄭樵在《通志》中專列《藝文》一略，列有“楚辭、別集、總集、詩總集、賦、贊頌、箴銘、碑碣、制誥、表章、啟事、四六、軍書、案判、刀筆、俳諧、奏議、論、策、書、文史、詩評”共二十二類，“俳諧”作為其中的一類，列有“俳諧文三卷、俳諧文十卷（袁淑撰）……凡俳諧一種，五部十六卷”。目錄學(xué)的要義在于“辨章學(xué)術(shù)、考鏡源流”，通過圖書分類來考察學(xué)術(shù)發(fā)展?fàn)顩r。鄭樵把“俳諧”單列出來，與“奏議”“論”“策”等文體相關(guān)列，可見他也是把俳諧文學(xué)作為一種文章體裁。

總之，不管是從文學(xué)批評的角度還是從目錄學(xué)的角度考察古人眼中的俳諧文學(xué)，我們都無法得到一個(gè)內(nèi)涵確定而且完整的答案，但我們大致可以看出在古人對俳諧文學(xué)的諸多認(rèn)識(shí)中存在這樣兩點(diǎn)：一、大多把它作為一種文章體裁看待；二、是輕薄之詞，與雅文學(xué)對立的俗文學(xué)。由于正統(tǒng)詩教對文人的影響，人們對俳體文學(xué)大都不屑一顧，持排斥態(tài)度，這一方面使許多俳諧文集今皆不存，比如南朝宋袁淑的《俳諧文》一書，見于記載的還有梁代《續(xù)俳諧文集》十卷、沈宗之《俳諧文》一卷及唐代劉訥言的《俳諧集》十五卷等，今皆不傳。另一方面古代的文學(xué)批評對俳體的認(rèn)識(shí)也處于模糊片面的狀態(tài)，比如摯虞對此一筆帶過，徐師曾分類歸屬有誤，其他人也多理解片面。

用今天的眼光來看，以上兩種對俳諧文學(xué)的認(rèn)識(shí)都有其問題所在。首先，“體”作為文學(xué)批評概念有兩層含義，一是“氣之清濁有體”的體，指文章的內(nèi)容風(fēng)格，一是“文非一體，鮮能備善”的體，指文章的體裁。從現(xiàn)在的文學(xué)批評看，俳諧文學(xué)在詩、詞、文甚至小說戲曲中都可以存在，它不是一個(gè)固定的體裁，而是一種特定的內(nèi)容與風(fēng)格。這與古代的俳諧文學(xué)概念大相徑庭。其次，如果脫去儒家詩教的帽子重新審視俳體詩文，它未必就是輕薄游戲之詞，這從古人的實(shí)際創(chuàng)作中也可見出。唐代詩人杜甫第一次在自己的詩題上明確標(biāo)上了“俳諧體”。杜甫號(hào)稱“詩圣”，其詩被稱作“詩史”，可就在感時(shí)憂民沉郁頓挫的總體詩作之外，他也寫了一些詼諧的戲作詩，尤其是這兩首標(biāo)明“俳諧體”的戲作詩《戲作俳諧體遣悶二首》，其一云：“異俗吁可怪，斯人難并居。家家養(yǎng)烏鬼，頓頓食黃魚。舊識(shí)能為態(tài)，新知已暗疏。治生且耕鑒，只有不關(guān)渠。”此詩作于大歷二年，仇兆鰲《杜詩詳注》曰：“厭居夔州而作也。異俗難居，二句領(lǐng)起。三四言俗之可怪，五六言人難并居，未欲付之不問，聊以遣悶也。”其二曰：“西歷青羌坂，南留白帝城。於菟侵客恨，粔籹作人情。瓦卜傳神語，畬田費(fèi)火聲。是非何處定，高枕笑浮生。”《杜詩詳注》曰：“次章亦嘆夔俗之可怪也。首二敘客夔之由，中四記上俗上異，末言此地是非不必與論，但當(dāng)時(shí)一笑置之耳，所謂遣悶也。”其實(shí)這兩首詩在我們今天讀來，并不覺滑稽戲謔，而會(huì)對客居荒僻之地，感受奇異風(fēng)俗與人情炎涼的作者感到同情，他用看似豁達(dá)的話語驅(qū)遣心中的不快，似乎有一種“苦澀的笑”包含其中。可見，杜甫對俳諧文學(xué)內(nèi)涵的理解已經(jīng)與源于俳優(yōu)傳統(tǒng)的俳諧內(nèi)涵有所區(qū)別。不僅在詩中第一次以俳諧體命題，更重要的是使“俳諧體”的內(nèi)涵有了進(jìn)一步的發(fā)展和演變：從《文心雕龍·諧隱》總結(jié)的優(yōu)人的譏刺諷諫變?yōu)樵娙说淖晕医獬埃糜哪溨C的筆調(diào)抒發(fā)心中的不遇苦悶之情。而這種用俳諧體表達(dá)自己不遇失落情感的文學(xué)作品其實(shí)很早就出現(xiàn)了。漢賦中就不乏此作，如揚(yáng)雄的《解嘲》、《逐貧賦》、東方朔的《答客難》、班固的《答賓戲》等，都是用俳諧筆調(diào)抒寫自身的牢騷不遇之悲慨，其后又有曹植的《釋愁文》、韓愈的《送窮文》等競相仿作，足見影響。這些俳諧文學(xué)今天讀之并非輕薄之詞，可見古代的某些文學(xué)理論批評有的時(shí)候是與實(shí)際的詩文創(chuàng)作相矛盾的，或者說少有從創(chuàng)作出發(fā)來進(jìn)行理論的總結(jié)。

古人對俳諧文學(xué)的認(rèn)識(shí)中除了以上兩種外，還有另外一種很寶貴的看法，與多數(shù)人斥責(zé)俳諧文學(xué)為輕薄之詞恰恰相反，他們肯定俳諧文學(xué)的價(jià)值和作用，看到了它的特殊藝術(shù)趣味。這在晚明表現(xiàn)的最為突出。明代陳繼儒給《廣諧史》作序曰：“天以筆與舌付之文人，二者不慎，皆足以取愆垢、招悔尤。而又不能悶悶焉如無口之瓠，則姑且游戲諧史中以為樂。蓋綺語之因緣，差勝于筆鉞舌劍之果報(bào)也。”又明人江盈科列舉了一些以詼諧幽默的語言進(jìn)行諷諫的故事，說：“此豈非諧語之收功反出于正言格論之上者哉！”而著名的戲曲理論家王驥德不僅不貶低俳諧文學(xué)，反而認(rèn)為俳諧之曲不易作好，要“出之輕俏，不費(fèi)一毫做造力耳”。這些看法，實(shí)際與劉勰《文心雕龍》的看法一脈相承，在今天看來，仍然有其意義與價(jià)值。

今天我們一般把內(nèi)容詼諧的作品作為俳諧文學(xué)，但是在古人的眼中，還有一種創(chuàng)作也屬于俳諧文學(xué)，即類似文字游戲的回文詩、集句詩、藥名詩等等。如宋代人吳處厚在介紹陳亞的藥名詞《生查子》等作時(shí)，就稱“此雖一時(shí)俳諧之詞，然所寄興，亦有深意”。可見，古人把藥名詞也作為俳諧文學(xué)的一種，已大大超出了它在俳優(yōu)傳統(tǒng)中的兩個(gè)本來意義，與我們今天的評判標(biāo)準(zhǔn)有所差異。清人張德瀛的《詞征》中也有“隱括體、福唐體、回文體……以上諧謔”的稱法，因此這種類似文字游戲的詩文詞雖然大多在內(nèi)容上并無趣味性讓人發(fā)笑的地方，但在形式上可以說是詩人們爭奇斗巧、翻新出奇的產(chǎn)物，表現(xiàn)了詩人智慧和形式上的趣味性。從這一角度理解，古人的這一俳諧文學(xué)內(nèi)涵也是有道理的。

以上梳理了古人對俳諧文學(xué)的認(rèn)識(shí)和看法，其中很多看法與我們今天都大不相同，透過古人眼中的俳諧文學(xué)，我們可以從一個(gè)側(cè)面，了解古人的文體觀和文藝觀，可以看出人們對俳諧文學(xué)的認(rèn)識(shí)也是隨著時(shí)代的變化而變化的。希望通過這一梳理，見出古代俳諧文學(xué)觀的歷史原貌和大致流變。

（作者單位：上海社會(huì)科學(xué)院文學(xué)所）