清末慈善事業的近代化

清代慈善活動比較發達，其救濟活動主要包括以下內容：一、慈幼，如育嬰堂、育嬰善會、孤兒院等所開展的活動；二、養老，如養濟院和普濟堂等所開展的活動：三、疾病救助，如施藥局和傳教士所開辦的免費的診所、醫院等所開展的活動；四、助葬，如設立的殯舍、義冢等；五、寡婦救助，如清節堂、恤嫠會等所開展的活動；六、貧困救助，如常設的棲流所、粥廠等所開展的活動。它涵蓋了生老病死等各種人生所能遇到的困難，主要以堂和會的方式存在。相對而言，善會多具有臨時性的特征，大多沒有固定的會所，而善堂則比較固定，有堂、局、公所等設施，內設專職管理人員。到了晚清，隨著中國社會的變化，慈善事業也開始近代化。

慈善的變化首先發生在思想領域，十九世紀五六十年代，隨著中西方國家間的接觸和交流，一些得風氣之先的封建士大夫逐漸認識西方的社會慈善事業。隨郭嵩燾赴英的翻譯官張德彝的介紹英國的慈善醫院，其“各項經費，率為紳富集款。間有不足，或辟地種花養魚，或借地演劇歌曲，縱人往觀，收取其費，以資善舉”。同時，他還注意到志愿者在慈善醫院中的作用，即“各院醫生固皆善人，即扶持病人者，亦皆善男信女愿為供奉者”。鄭觀應也說“夫泰西各國乞丐、盜賊之所以少者，豈舉國皆富民而無貧民哉?好善者多，而立法綦密，所以養之者無不盡，所以恤之者無不周耳”。

中國傳統的慈善活動一向以“養”為主，其觀念往往是消極的，各慈善機構的設立，并非真正扶助被救濟者自食其力，而是一味地救濟、施予，容易使被救濟者養成依賴的惡習。這時的維新思想家就提出：“凡街市乞丐，無業游民，收入院中，教以淺近手藝，至藝成足以自養而后令去。不徒養之，而又教之。蓋養之者，飽暖一時；教之者，飽暖終身也。”當時《申報》上發表《效法泰西以行善舉議》一文，認為上海已有之善堂，在施衣、施粥、施醫、施藥、恤嫠、育嬰等方面的善舉雖無一不備，但“顧猶不免有遺議者”，甚至還遭到某些非議。其原因一方面是由于善堂“立法尚未盡精洋”，更主要是因所行善舉之缺陷而致。泰西諸國善舉之特點，在于養與教二者并重，“中國各善堂養則有之，教尚未備”。因此，“各善堂而欲息浮言，非仿行泰西良法不可”。為此，晚清著名慈善家經元善提出，最大的善舉莫過于創設課工教藝的工藝院，“工藝院教成一藝，則一身一家永可溫飽，況更可以技教人，功德尤無限量”。因此，他建議變通一切善堂，逐漸改作工藝院，或者在育嬰堂、恤嫠院內，“各設小工藝所，俾孤兒長成，可謀生成家，孀婦得資，可瞻育后嗣。”

清末新政對慈善活動的發展產生了較大影響，新設立的民政部設專職管理慈善事業，受新的社會救濟思想的影響，這一時期的慈善活動開始重視教養并重。光緒三十年(1904年)清政府在實行變法新政時，設立了巡警部，巡警部下設五司和一個習藝所。第二年，清政府宣布預備立憲，首先從改革中央官制人手，將巡警部改為民政部。民政部設置大臣、副大臣等職官，下屬民治、警政、疆里、營繕、衛生五司。其中民治司置地方行政、地方自治、戶籍、保息四科，保息科管理慈善和救災。

早在民政部設立之前，清政府就意識到，游民乞丐充斥社會，“無業可就”，“無以謀生”，將會嚴重影響社會穩定，于是就在各地城鎮創辦工藝局，“收養貧民，教以工藝”。光緒二十九年(1903年)，清政府首開工藝局，收養乞丐游民。收留對象為：身家清白，窮無所歸者為上；本有行業，遭難流離者次之；平日懶惰性成，兼有嗜好者又次之：“甘心下流，近于邪辟者為下。”對于這幾種人，工藝局要“——一問明來歷籍貫，取有切實保人。登注冊簿，方可收留。”此外“有孤老幼孩，愿來習藝者，亦準取保掛號挨次傳補，衣履不周者由局給”。工藝局聘請數十位教習向他們傳授技藝，其內容有書畫、數算、鐫刻、織布、織絨毯、繡花、琺瑯、銅鐵、瓦木等。“學徒俗例三年為滿師”，然后即可出去自謀職業。在農工商部工藝局的帶動下，20世紀初年各省都相繼開辦了招收貧寒學徒的工藝傳習機構。中央及地方各級工藝局所的開辦，改變了封建政府傳統的救濟模式，使單純的、臨時性的救濟向復合型的、長遠性的教養模式轉變。

獨立的工藝局之外，光緒三十四年(1908年)民政部提出，從前各種慈善機構多重養輕教，致使國家物力支絀，而貧苦無業之民卻愈養愈多，因而要求“責成地方官紳，體察情形”，在各種慈善機構中附設工藝所。如奉天同善堂，最初是在光緒年間左寶貴創辦的，初始只有牛痘局等三部，至光緒二十二年(1896年)，經將軍依克唐阿總歸各類善舉，咨部立案，合組同善堂，設有粥廠、棲流所、引種牛痘局、育嬰堂、惜字局、義學所。光緒三十四年(1908年)，經民政司照準，同善堂停止了八關粥廠，改組貧民習藝所。宣統元年(1909年)，同善堂還收入士紳呂玉書創立的濟良所，專收不愿為娼優及受虐之婢女，每日除教授文藝課程外，兼習女工等等，供給食宿衣物。并規定入所三個月后，可以覓其妥保之家，呈領為妻妾。其他各地的慈善機構也都逐漸改造，中國的慈善事業一步步向近代轉變。