太昊陵廟會求子習俗解析

在淮陽太昊陵，每年的農歷二月初二到三月初三，都要舉辦“朝祖進香”的廟會，人稱“人祖廟會”，當地人俗稱“二月會”。“二月會”據傳起源于遠古以祈求人口繁衍為宗旨的仲春之會，“仲春之月，令會男女”（《禮記·月令》）。太昊陵廟會的原始主題是祭祀人祖伏羲、女媧，以求子孫繁衍。人們來太昊陵祭祖拜神，祈求人祖庇護保佑、子孫興旺。廟會上眾多求子習俗事象，如拴娃娃、摸子孫窯、請泥泥狗和布老虎、獻旗桿和擔經挑等，無不表現了對繁衍生命最本質、最自然的生殖崇拜以及人們對新生命的渴望。在太昊陵廟會的求子習俗中，我們既可以看到原始生殖崇拜文化的遺存，也可以感到封建生育觀念的影響。

太昊陵廟會求子習俗的第一道程序就是拴娃娃。求子者在拴娃娃之前，先要到人祖爺像前燒香許愿，承諾如能如愿得子，以后每年的農歷二月十五日（據說這天是人祖爺的生日）都要到廟中還一次愿，至少連續三年；如果是男孩，到小孩年滿十二歲這年的農歷二月十五日還要隆重地還一次大愿，以報答人祖的恩賜，求子時所許的還愿到此為止。在人祖爺像前燒香許愿后就可以到人祖奶奶像前求子。先拿一元錢放進功德箱，換得一根紅色線繩，套在選中的泥娃娃的脖子或手上，表明這個娃娃已被拴中。“以紅線拴泥娃娃的脖子或手，這些娃娃既是諸神贈予不孕婦女的子女，又為這些子女出生起了‘保生證明’，任何鬼神也不會把他奪走，因為他們已被拴住了。而婦女拴泥娃娃，也象征她有了或即將有了娃娃。”（宋兆麟：《民間性巫術》，北京團結出版社，2005年版）燒香許愿后，就要自報家門，說明自己是哪里人，多大了，求男還是求女，并再次向人祖爺人祖奶奶保證，三年內如得貴子將如何如何還愿。求子者起身后要抱著泥娃娃繞人祖奶奶像轉一圈，認為這樣才能在人祖的保佑下如愿以償。然后由執事者給泥娃娃起一個名字，一般都是“拴柱”、“留住”、“鎖住”、“來喜”、“全貴”之類的吉祥名字。取了名字以后，求子者要把泥娃娃揣在懷里，以防被別人看到。轉身走時要輕聲叫著娃娃的名字，一直到出太昊陵午朝門為止。所以在當地，三歲以下的小孩，特別是男孩，除非是以前拴娃娃求子所得，一般是不讓進人祖殿的，因為害怕有拴娃娃的會把孩子叫走。求子者回家后要把拴來的娃娃放在被中或枕邊，表明已從人祖那里領回了娃娃。三年內如果真的得子，求子者必須按所許的諾言向人祖還愿，并奉還兩個泥娃娃，以供他人求子之用。“拴娃娃求子，相對于單純的祭拜神靈來說，有著更多的積極意義，盡管它仍是建立在一種交感象征心理基礎的巫術行為。拴娃娃，是將神靈面前的泥娃娃混同于自己渴望孕生的真娃娃，使用紅線去拴，在巫術意義上就等于自己已經掌握了孕生孩子的大權。”（黃勇：《人生禮俗》，北京京華出版社，2005年版）

在拴娃娃的祈子習俗中，泥娃娃扮演了人生禮俗中的重要角色。求子者借助這些泥娃娃，寄托了生兒育女的本能渴望。

求子者在拴過娃娃之后，一般都會去摸一摸子孫窯。子孫窯是一個位于太昊陵顯仁殿基石上的黑幽幽的圓孔，直徑約2.5厘米，深度約有一指左右。在求子習俗中，“洞”、“窯”之類的實物無疑是女性生殖器的象征，這些象征物無不寓含著女性生殖崇拜的文化內涵，子孫窯也正是女性生殖崇拜的原始文化遺存。當然，子孫窯并不僅僅是作為女陰的象征而存在，求子的需要才是它存在的現實原因。為求得祈子成功，摸一摸才能保證靈驗。每年二月會期間，有求子愿望的香客，把手指放進窯洞里，進進出出，據說這樣做，不孕的婦女就能懷孕生子。摸子孫窯的寓意明顯是標志著兩性的結合，求子者手指的進進出出明顯具有兩性結合的意味，兩性結合的目的當然是渴望子孫香火不斷。無論是對以子孫窯為象征的女陰的崇拜，還是對以摸子孫窯為象征的性結合的崇拜，其目的都是為了祈求子孫繁衍、人丁興旺。

為確保求子愿望的萬無一失，求子者在拴娃娃、摸子孫窯之后，一般都會在午朝門外的地攤上花錢“請”一些泥泥狗和布老虎。求子者之所以要“請”泥泥狗和布老虎，因為它們自身蘊涵著豐富的生殖文化內涵。泥泥狗又叫“陵狗”或“靈狗”，是廟會上各種泥玩具的總稱，其主題主要取材于各種動物以及葫蘆。淮陽泥泥狗被譽為原始生殖崇拜文化的活化石，在各類動物造型身上都能找到一到兩個代表女陰符號的圖案。特別是泥泥狗中的人祖猴，頭部呈桃形，身體直立，上身顯得夸張，下肢比例縮短，腹部極為突出，上面繪有明顯的女陰圖案。從人祖猴的整體外形看，明顯是男性生殖器官的象征，而腹部的女陰圖案則是女性生殖器官的再現。象征男根的外形和象征女陰的圖案，以及夸張的孕育新生命的腹部統一于人祖猴身上，正是寓意了“男女結合，化生萬物”的生殖意識。泥泥狗的動物造型中還有許多連體類造型，如雙頭狗、雙頭猴、虎拉猴、猴騎狗等，這些連體類造型明顯的寓意就是對性結合的生殖崇拜。人們為了表達子孫繁衍、人丁興旺的愿望，把各種動物結合在一起，突出地表現它們交合的行為，喻示著人們求子的生殖崇拜觀念。葫蘆形泥泥狗有可以調節氣流的小孔，吹奏起來的感覺像塤，其形狀如葫蘆，所以民間也稱之為“獨葫蘆”。大量的研究表明，葫蘆是以求子為目的的生殖崇拜的象征物，因為“其一，葫蘆多籽，易于培植，取其繁殖旺盛茂密的意思；其二，葫蘆與人體相似，同于懷孕的婦女”。葫蘆多籽的生殖特征，讓祈求“多子”的人類對其羨慕不已，渴望自身也能具有葫蘆那樣旺盛的生殖能力。葫蘆圓鼓的外形，極像孕婦的腹部，以至于有“人從瓜出”一說。《詩經·大雅·綿》：“綿綿瓜瓞，民之初生。”不僅把葫蘆看做是人類出生的母體，而且寓意著世代綿延、子孫繁盛的生殖觀念。

太昊陵廟會上的布老虎種類繁多，有單頭虎、雙頭虎、直臥虎、側臥虎、枕頭虎等等，大小不一，形態各異。虎是中華大地的吉祥物，“能執搏挫銳、噬食鬼魅”，是鎮宅、驅邪、禳災以及生育的保護神。從廟會上帶幾件布老虎回去，希望子女們不受邪惡侵犯，吉祥如意，同時也像老虎那樣虎里虎氣地茁壯成長。在民眾的眼里，老虎還是旺盛的男性生殖力的象征。《風俗通義》：“虎，陽物，百獸之長也。”所以，人們把虎視為生命保護神和繁衍生育之神，借助于虎來表達保佑生命和子孫繁衍的愿望。布老虎中為數眾多的雙頭虎，以象征著陰陽結合的表現形式，蘊含著求子的生殖文化內涵。而且在淮陽民間有關伏羲、女媧繁衍人類的神話傳說中，虎是一個非常重要的角色，與伏羲、女媧繁衍人類的神話傳說緊密聯系。淮陽布老虎已不僅僅是普通意義上的裝飾品和玩具，它已成為人類繁衍崇拜的物化和象征。求子者“請”泥泥狗和布老虎，就是希望把蘊含在它們之中的旺盛生殖力轉移到自己身上，從而讓自己也具有旺盛的生殖能力。求子者相信泥泥狗和布老虎所蘊涵的生殖內涵與人自身的生殖行為具有心靈感應，“請”泥泥狗和布老虎就能提高自己的生殖能力，進而盡快懷孕生子。在求子者看來，這些東西都是神物，能保證自己如愿以償。做了這一切，就可以等著抱娃娃了。

在求子者如愿以償、喜得貴子之后，就要進行求子習俗的最后一道程序—還愿。還愿主要有兩種方式：即獻旗桿和擔經挑。獻旗桿是僅用于求子生男孩成功的還愿方式。求子者等到男孩長到十二歲時，在人祖爺生日這一天，把孩子披紅掛綠地打扮起來，又是放鞭炮又是吹嗩吶，肩扛旗桿，喜氣洋洋地向人祖答謝恩賜，祈告人祖保佑孩子長大成人。所謂的旗桿，就是用一個粗壯的柳木或椿木，把頂端削成男性生殖器的形狀，然后將木棍穿過一個上不封頂的方斗形木盒制成。旗桿大的高2米許，小的1米左右，均涂成紅色。所獻的旗桿，都要在人祖陵前燒掉。但有一些求子者也可不等旗桿燒完去“搶旗桿”，而且獻旗桿者也會十分高興。旗桿象征男根，木盒寓意女陰，木盒底部一定要空，只有這樣才能保證子孫綿綿不斷。方斗形的木盒也是大地的象征，木桿穿過不封的頂，表示男子頂天立地。在習俗社會中，男子被稱為頂梁柱，認為男子支撐門戶，是門戶的旗幟。不難看出，獻旗桿的習俗表現的是對傳宗接代的男孩的渴求。進入封建社會以后，史前人類追求人口數量的生殖繁衍觀念逐漸被“不孝有三，無后為大”的封建宗法禮教的求子觀念取代，獻旗桿（包括祈子者的搶旗桿行為）表明了人們重男輕女的封建意識。

另一種還愿方式就是擔經挑。擔經挑俗稱擔花籃，既是頌揚人祖伏羲、女媧繁衍人類功德的祭祖形式，也是求子還愿的一種形式。如果求子成功，不論男女，都要請三年擔經挑還愿。擔經挑又叫“履跡舞”，源于“華胥履大人跡而生伏羲”的故事。淮陽民間傳說伏羲母親華胥因偶然踩著巨人腳印而懷孕生下伏羲。在擔經挑表演中，其基本舞步與戲劇動作中的“碎步”相仿，并且要沿履而舞，以此再現華胥氏履跡得子。隨著伏羲、女媧兩大神話體系的融合，頌揚伏羲、女媧繁衍人類的功績成了擔經挑的主題。擔經挑有三種基本的舞姿：剪子股、鐵鎖鏈、擰麻花。這三種隊形有一個共同的特點：即舞者走到中間一定要背靠背而過，身后飄灑的黑紗先相互纏繞，然后又自動散開，以此象征著伏羲與女媧“兩尾相交”之意。人們通過這些具有一定象征寓意的舞姿，表達了對人祖伏羲、女媧繁衍人類功德的歌頌，用擔經挑的形式表白感恩的心。在不斷的流變中，擔經挑逐漸成了人們求子還愿的一種祭祀舞蹈。

（作者單位：溫州大學人文學院）