先秦顯學之一——楊朱學說

先秦時與儒、墨并稱的顯學還有楊朱。《孟子·滕文公下》說：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。”《盡心下》又說：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。”即是說，在相當長的一段時間內，學術上形成了儒、墨、楊三分天下的局面。

然而，楊朱的學說觀點因為被后世視為異端邪說，沒有完整地保留下來。許多講哲學史、文化史、學術史的著作，對楊朱的學說竟無提及，殊為遺憾。其實，通過如《呂氏春秋》、《列子》、《孟子》、《莊子》、《荀子》、《韓非子》等文獻的一些零散的片斷記載，是可以窺見楊朱的思想傾向的。

一、楊朱的生平簡歷

楊朱，字子居，或稱楊子、陽生。《莊子·寓言》說他曾“南之沛”；《列子·黃帝》說他“過宋，東之于逆旅”；《列子·楊朱》還說他“游于魯”并曾“見梁王”。

西漢《淮南子·氾論》說：“兼愛、尚賢、右鬼、非命，墨子之所立也，而楊子非之；全性（生）保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。”由此可知，楊朱大約生于墨子之后，死于戰國初年，其學說盛行的時代是在墨子與孟子之間。錢穆的《先秦諸子系年》將楊朱的生卒年代定為公元前400~前330年；陳此生的《楊朱》（商務印書館1928年版）將楊朱的生卒年代定為公元前414~前334年；北京大學哲學系《中國哲學史講授提綱》（《新建設》1957年第3期）將楊朱的生卒年代定為公元前395~前335年。

二、楊朱學說的主要觀點

楊朱不承認鬼神的存在，甚至否認傳統的君權，反對束縛個性自由的等級制度，重視個人生命，倡立“貴己”、“為我”、“全生”的獨特觀點。

楊朱把認識過程局限在直觀范圍之內，認為“太古之事滅矣，孰志之哉！三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢；三王之事，或隱或顯，億不識一。”對于人們的“當身之事”，是“或聞或見，萬不識一”。眼前之事也“或存或廢，千不識一。”（《列子·楊朱》）。死后世界也是不存在的，“舜、禹、周、孔”與“桀、紂”一樣，死后均變為腐骨，于是，宇宙間最可貴的就只是自己了。

楊朱從“貴己”論出發，認為貴賤、榮辱、壽夭等都不能“知其故”，只有自我才是真實的，所以必須“全性保真，不以物累形”，也就是“貴己”。如何“貴己”？楊朱說：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人，損一毫利天下，不與也。悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”（《列子·楊朱》）又說：“今吾生之為我有而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉。”（《呂氏春秋·重己》）即是說，“智之所貴，存我為貴”，而“我”不外乎是人們的生命與身體；而“身固生之主”，要全其生，必先全其身。可是，“積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節，一毛固一體萬分中之一物”（《列子·楊朱》），那么，不拔一毛就意味著不損全體。

楊朱認為，你損他人，他人也會損你。“利不與爭期而爭及之”（《列子·說符》），人人謀利己，雖不欲爭而爭奪必隨，就會使天下不能治。“貴己”固然要求“豐屋美服，厚味姣色”，有此即不再“求于外”，“有此而外求者無厭之性；無厭之性，陰陽之蠹也”，很不好。所以，“貴己”當要做到“物我兼利”（《列子·楊朱》）。

從“貴己”論出發，楊朱輕蔑傳統的君權。他說：“道之真，以持身；其余緒，以為國家”（《呂氏春秋·貴生》）。國家也就處在比較次要的地位了。

楊朱將身與物都看作是非我所有的，因而反對私有財產制度。他說：“身非我有也，既生，不得不全之。物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，不可有其身，雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！”（《列子·楊朱》）既生了此身就不得不保全下來，就不得不賴物以養其身;但卻不可以據有自己的身體，據有那些外物。要公身公物才是最合理的世界。

人有作為本能的感官欲望，如“耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味”（《呂氏春秋·情欲》）。這是人的本能活動，即“情也”，但也不能極端地“為我”而縱欲。楊朱說：“圣人深慮天下，莫貴于生。夫耳目鼻口，生之役也。耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止。”（《呂氏春秋·貴生》）楊朱的把人類對于感官的物質利益的追求，看作是無可非議的客觀事實，并不分“貴賤、愚智”，“雖神農、黃帝，其與桀、紂同”（《呂氏春秋·情欲》）。

楊朱反對遺產制度，主張不為子孫留財。他十分贊賞端木叔將先人遺留的“萬金”于自己奉養之余“先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一國”（《列子·楊朱》）的舉動。楊朱也主張人們彼此相憐。他說：“相憐之道，非唯情也。勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也”（同上），這是反對財產私有，主張財產公有的必然結論。

楊朱學派的種種論點，都是從自然和社會現象出發，因而平近易懂，不故弄玄虛，也不涉及荒誕不經之論。他們把人看作是一個感覺體，否認了不同等級的人的先天區別，這反映了當時平民階層對物質利益的平等要求。

三、儒、墨對楊朱的批判

雖同為先秦“顯學”，楊朱學派在當時卻遭到儒、墨兩派的猛烈批判。

楊朱主張“貴己”，人人不損一毫。孟子則尖銳指出：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也”（《孟子·盡心上》）。以后，楊朱的“貴己”、“為我”就被誤解為極端自私自利的個人主義。其實，如果楊朱的思想只限于“拔一毛而利天下不為也”，那就不足以取，怎么可能成為戰國初期風靡一時的“顯學”呢！既然楊朱主張“悉天下奉一身，不取也”，就顯然不是絕對自私自利的個人主義。儒學對楊朱的批判，顯然應從“楊墨之道不息，孔子之道不著，……能言距楊墨者圣人之徒也”（《孟子·滕文公下》）方面去找答案。

儒學在漢代被改造之前，只是一種“迂遠而闊于事情”（《史記·孟子荀卿列傳》）的理論，所以盡管孔子去八方宣傳，而只能“累累若喪家之狗”（《史記·孔子世家》）。孟子眼看“楊朱、墨翟之言盈天下”的局面，已有壓倒儒家之勢，因而不能不無中生有或斷章取義地對楊朱學說進行攻擊。

楊朱學說把個人物質利益絕對化，他們以“全生”作為人生的最高意義和目的。這種觀點雖然沖破了以等級制為出發點的權利義務觀念的束縛，卻無疑將個人的利害視為衡量事物價值的唯一尺度。這種抽象地理解人和人性的觀點，顯然與主張“兼愛”論的墨子學派是不同的，也就無怪乎墨子學派也要大力對楊朱進行批判了。

先秦諸子百家，正是在彼此的駁難中共同發展，從而形成了“百家爭鳴”的中國文化鼎盛時期。楊朱學說卻在駁難中萎縮，沒有留下完整的著作，不能不認為是中國文化的一種遺憾。

探討儒、墨之盛行而楊朱之沒落的原因，還可以作這樣的理解：孔子儒學雖積極于舊世界的維護，“知其不可為而為之”，其棲棲皇皇的精神會贏得一些人的贊賞；尤其是“儒者難與進取，可與守成”（《漢書·叔孫通傳》）的特點亦為已取得政權的統治者所賞識。墨子一派積極于新世界的建設，那種“以自苦為極”的精神，實在難能可貴，是會贏得千古之譽的。唯獨楊朱，公然標榜個人主義，雖然孟子所指責的“為我，拔一毛而利天下不為”并不完全是事實，但這種人經不起時代急劇變化的考驗，企圖鉆進“自我”的小天地中以“全性保真，不以物累形”的自私自利的觀念和行為，理所當然地為人們所不齒。所以，楊朱學派雖然在一段時間內也風行一時，但人們終究不愿意以“顯學”而論之從之。

作者單位：重慶師范大學歷史與文博學院