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“夷夏變遷”與明清“改土歸流”

2007-01-01 00:00:00黃秀蓉
廣西民族研究 2007年3期

【摘 要】明清兩朝都實施了改土歸流政策,但其結果卻大相徑庭,主要原因在于兩代君主民族觀的差異。明朝皇帝堅持儒家傳統夷夏觀,對“以夷治夷”的羈縻政策有著天然的依賴性,不可能對土司制度作出徹底的改革;而本身為少數民族的清朝皇帝,因不滿儒家傳統夷夏觀中的民族歧視而對其進行了批判繼承,把從唐代就開始萌芽的“華夷一體”的新民族觀應用到實際的民族政策中,其結果就是土司制度在清代的基本結束。

【關鍵詞】夷夏之辨;夷夏之防;華夷一體;改土歸流

【作 者】黃秀蓉,中央民族大學歷史系博士生。北京,100081

【中圖分類號】C951

【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X(2007)03-0130-006

The Change of National Concept and the Abolishing Hereditary Chieftaincy and Bring the Ethnic Minority areas under Unified Provincial Administration

Huang Xiurong

Abstract:The policy of abolishing hereditary chieftaincy and bring the ethnic minority areas under unified provincial administration was carried out both in Ming and Qing dynasty,but it brought different results,the main reason was the difference of national concept which belong to the Emperors in Ming and Qing dynasty. The Ming Emperors persisted in traditional confucian national concept,they naturally depended on the policy that the government used the ethnic minorities to manage themselves,and did not reform the hereditary chieftaincy in the ethnic minority areas thoroughly;The Qing Emperors who are the ethnic minority weren't satisfied with the traditional confucian national concept which discriminate the ethnic minority,they both criticized and inherited this concept,and applied the new national concept which treat all nationalities equally to real national policy,the result is that the hereditary chieftaincy in the ethnic minority areas was over in Qing dynasty.

Key words:The difference of the ethnic minority and Han nation ;The guard between the ethnic minority and Han nation;Organizing all nationalities whole;Abolishing hereditary chieftaincy and bring the ethnic minority areas under unified provincial administration

“改土歸流”是明清歷史上一項非常重要的民族政治改革。它的實行,從明朝洪武年間開始,一直持續到清末,以四川總督趙爾豐在川邊藏區的改流為結束,幾與土司制度相始終。明代是中國歷史上土司制度最為發達的時代,明政府斷斷續續施行的改土歸流政策,結果并不理想,有的地方甚至土官、流官統治反復出現,因此我們不能說改土歸流政策在明代已經取得成功。但是到了清代,清政府的改土歸流政策卻取得了極大的成效。到清末民族民主革命推翻滿清統治時,清政府轄區內的絕大部分土司地區已經改為流官統治,直接隸屬于清中央政府的管轄,南方民族地區少數民族土司獨霸地方的局面至此終告結束,中原中央王朝的大一統理想至此終于成為現實。是什么原因使得明、清兩代中央王朝如此頑強地推行改土歸流政策呢?

關于明清政府推行改土歸流政策的原因,學術界的研究成果頗豐。前輩學者們主要從以下幾個方面進行了分析:一,從客觀方面看,土司制度發展到一定時期,本身固有的腐朽性與落后性已經被歷史證明不適合統一多民族國家的鞏固與發展,改流已經成為客觀的需要。二,從主觀方面看,明清中央王朝已經具備了強大的政治、經濟和軍事實力,政府有足夠的力量對付那些不服朝命、并進而反抗政府的土司。第三,中國歷史上傳統的大一統思想對改土歸流起著明顯的作用。第四,土司地區地主制經濟的發展也要求上層政治制度發生相應的改變。無可否認,以上這些因素都是明清中央政府進行改土歸流的重要原因。但是,一個值得注意的問題是,同是在這些原因的支配下進行的改土歸流,為何在明代并沒有取得成效,而在清代卻取得了成功呢?如果僅僅單從上面列出的原因看,我們很難對該問題作出令人滿意的回答。因此,我們不妨換一個角度,從更深層次的明清皇帝民族觀的差異上尋找該問題的答案,或許對該問題的解決有所裨益。

一、傳統夷夏觀與明代改土歸流

公元1368年,朱元璋在應天(今南京)建元稱帝,建立了大明王朝。隨后,徐達率領明軍北進大都,元順帝北遁草原。元大都的陷落,標志著漢民族重新成為中原地區政權的主人。從明朝開國皇帝朱元璋北伐文告中“蓋我中國之民,天必命中國之人以安之矣,夷狄何得而治哉?”、“驅逐胡虜,恢復中華”[1]等口號,我們不難看出新朝漢族皇帝的民族觀,占主流的仍然是延續了幾千年的華夏大民族主義,它仍然視中國境內的其它少數民族為“蠻”、“夷”、“胡虜”,信奉的仍然是“自古帝王臨御天下,中國居內以制夷狄,夷狄居外以奉中國,未聞以夷狄居中國治天下者也”[2]的民族隔離觀念。先秦時期華夏民族形成的“夷夏觀”所包含的基本內容,在明朝皇帝的民族觀中全部體現出來,而其中尤為敏感的“夷夏之防”發展到明代,因為中原漢民族曾遭受蒙元政權的長期歧視性統治而有增強的趨勢。這種“夷夏大防”的大民族主義民族觀,對明中央政府經營邊疆地區的影響是不可低估的。“夷夏大防”的目的就是把具有不同風俗文化的漢民族與其他少數民族相互隔離開來,它的關鍵就在于一個“防”字。為了防范敗退漠北的蒙元勢力卷土重來,明政府耗資巨萬,重修了長城,把長城作為隔絕中原漢民族和北方游牧民族的屏障;為了防范東北女真各部,明朝從英宗正統二年(1437年)開始在遼東地區修建邊墻,意欲把女真族隔離在偏遠的東北一隅;為了防范南方少數民族勢力,明政府在繼承元朝原有土司制度的基礎上,多封眾建少數民族土司,利用各地少數民族首領間接統治當地人民,盡量避免直接與少數民族人民打交道,造成事實上的民族隔離。如此一來,朱明王朝以中原漢族地區為中心,以“夷夏之辨”為準繩,把“天下”劃分成了一些相互隔離的區域,以實現儒家所謂的“夷夏大防”。這樣做的目的,是為了能繼續保持漢民族在文化上的優越性,從而保證漢民族的民族優越性。

但無可否認的是,在繼承傳統夷夏觀的基礎上,明朝皇帝的民族觀念也出現了一些新的變化。由于蒙元朝畢竟統治了整個中國近百年的時間,因此,在承認蒙元政權的合法性的同時,朱元璋也認為蒙古、色目諸族,“雖非華夏族類,然同生天地之間,有能知禮義、愿為臣民者,與中國之人撫養無異”[3],“朕既為天下之主,華夷無間,姓氏雖異,撫之如一”[4]。朱棣也說過“夫及下一統,華夷一家,何有彼此之間”[5] ,“華夷本一家,朕奉天命為天子,天之所覆,地之所載,皆朕赤子,豈有彼此?”[6]等語。這種視漢民族與其它少數民族為一體的思想,順應了中國歷史發展的趨勢,是值得肯定的。但是,我們也應該看到,出身漢族的明帝雖然提出了“華夷一家”的民族平等的口號,但并不表明其他少數民族就已經獲得了與漢族完全相等的地位。因為“自古帝王,皆以能致外夷以為盛德,殊不知德在華夏文明之地,而與彼之荒落不毛之區無與焉”[7],在明帝的眼中,作為“夷”的少數民族畢竟在風俗、文化等方面落后于“中國”,雖然同為“天下”一員,但“夷”是應該從屬于“華”,而不應該等同于漢族的。因此,對四方諸夷的管理,明朝皇帝仍然繼續推行傳統“以夷治夷”的羈縻政策。

明朝皇帝強烈的大民族主義民族觀,以及相應的“以夷治夷”羈縻政策,對明代南方地區土司制度的大發展提供了理論上的依據。始于蒙元時代的土司制度在明代的興盛繁榮程度,大大超過了歷代中央王朝對南方民族地區的羈縻統治。但是,勢力日漸強大的少數民族土司們,在遠離中央王朝的獨立的轄境之內,為所欲為,開始不聽王命,不服從中央王朝的統治。一方面,某些相鄰的、互不統屬的土司之間,為了領土爭端,彼此爭斗,相互殺掠;另一方面,同一土司內部也會不時出現爭襲的權利斗爭,并進而尋找外部支持而演變成大的部族戰爭;更為嚴重的是土司對轄下的土民進行殘酷的政治、經濟剝削。面對這些問題,明中央政府加強了對土司的管轄力度,制定了比較完善的管理措施。與此同時,明朝皇帝也本著傳統“以夏變夷”的民族同化心態,開始考慮在某些條件成熟的土司地區實行與內地一樣的流官統治。永樂十一年(1413年),明政府開始在貴州地區改流,廢除思南、思州二宣慰司,改設思州、思南、鎮遠等八個流官府[8]。此后,明政府斷斷續續地在各個民族地區進行了改土歸流,但是效果并不顯著,土司問題仍然是困擾著明中央政府的一大麻煩。直到明末崇禎年間,有朱燮元提出“重建諸蠻”的建議:“夫西南之境,皆荒服也,楊氏反播,奢氏反藺,安息反水西。滇之定番,小州耳,為長官司者十有七,數百年來未有反者。非他苗好叛逆氏而定番性忠順也,地大者跋扈之資,勢弱者保世之策。今臣分水西地,授之酋長及有,漢人,咸俾世守。虐政苛斂,一切蠲除,參用漢法,可為長久計”[9]。明廷接受其建議,把那些擁有很大勢力的大土司一分為眾,至此,大土司的勢力得以遏制。但是為數眾多的中小土司勢力仍然林立于廣闊的西南大地,并在明清易代的亂世中再次獲得發展的空間。

改土歸流之所以在明代沒有取得大的成功,實與明朝皇帝的民族觀有著密切的聯系。由于土司制度主要是在中南、西南等南方民族地區實行,而這些地區向來被中原人士視為野蠻的化外之地,不能與擁有高度農業文明的中原地區相提并論,居住在這些地區的少數民族,也都是野蠻無知的蠻人。在明朝皇帝的眼里,這些地區實際上和“海外諸夷”一樣,“僻在一隅,得其地不足以供給,得其民不足以役使”[10],只要他們能承認明朝的統治,明政府也就不愿在這些地方花費更多的人力、物力來改變他們,傳統“以夷治夷”羈縻政策更符合明王朝的利益。雖然在接近中原的某些少數民族土司地區,明朝皇帝也本著“以夏變夷”的民族優越感,本著“天下一統”的大一統觀念,對土司制度進行過改革,廢除過一些不法土司,把這些土司地區納入政府的直接管轄之下,但終究沒有能突破“內中華,外夷狄”的傳統民族觀的限制,不能對土司制度進行根本的改革。作為特定歷史時期的土司制度的最終消亡,還要等到本身被漢民族視為“夷狄”的滿清主政中原時期。

二、清代皇帝的民族觀與改土歸流

到公元1644年,朱明王朝在明末農民起義的烽火中轟然倒塌,興起于東北的滿清政權也隨之入關打敗李自成農民軍。同年十月,清順治皇帝移駕北京,實現了其祖先多年來入主中原的夢想,中國民族關系史也由此揭開新的一頁。

滿族本是地處中國東北邊疆的一個少數民族,其前身為“女真”,與歷史上的肅慎、挹婁、谻閜有著淵源關系,一直被中原王朝視為“夷”、“狄”、“胡虜”。明末,勢力日漸強大的女真各部在努爾哈赤的領導下,逐漸形成統一的地方政權,先后征服了漠南蒙古各部,并與西藏地區建立起緊密聯系。當入據中原的夢想終于變成現實時,滿族作為統治民族的自傲立時彰顯。但作為整個中國的統治民族,滿清統治階級清醒地認識到,身為少數民族,要想有效統治人口占絕大多數、文化水平遠遠高于己族的中原漢民族,絕對不可能再使用原有的部族統治方式,必須學習并使用漢文化來進行管理。但是,傳統漢文化中包含了太多歧視少數民族的成分,對作為統治民族的滿族來說,已然不合時宜。如何打破漢民族對少數民族根深蒂固的民族偏見,并進而爭取少數民族與漢民族的平等地位,是擺在滿清統治者面前的一道難題。為了維護對全國的統治,也為了維護本民族的民族利益,滿清皇帝明智地放棄了蒙元統治者己族獨尊的做法,對儒家傳統民族觀進行批判繼承,既有對漢族民族觀認同的一方面,也有對其進行解構和重構的一方面。儒家文化中從先秦時期就發展起來的“夷夏觀”,被他們批判地加以吸收,并順應當時的實際情況而加以發展。首先,華夏民族用以協調民族關系的天下觀,被滿清統治階級積極加以利用。雍正十一年(1733年)四月,世宗在對內閣官員的一次談話中闡明他的“大一統論”,即:“夫中外者,地所劃之境也;上下者,天所定之分也。我朝肇基東海之濱,統一諸國,君臨天下,所承之統,堯舜以來中外一家之統也;所用之人、大小文武,中外一家之人也;所行之政、禮樂征伐,中外一家之政也。內而直隸各省臣民,外而蒙古極邊諸部落,以及海,梯航納貢,異域遐方,莫不尊親,奉以為主。乃復追溯開創帝業之地,目為外夷,而竟忘天分之上下,不宜背謬已甚哉!”[11]很明顯,滿清統治者眼里的“天下”,已經遠遠大于先秦時期人們所說的“天下”,已經擴展到“中外”了,這顯然是對漢民族原有天下觀的發展,對中國疆域在清代最終形成有著非常重要的意義。

其次,漢文化中的“夷夏之辨”以及由此衍生出的“夷夏之防”被滿清統治者們重新加以詮釋。滿清皇帝認同儒家“夷”、“夏”之分主要在于文化和居住地區的差異,但又提出邊遠少數民族地區一旦納入中原王朝的統治、少數民族人民接受中原先進文化之后,就不能再以“夷狄”視之。雍正皇帝在其《大義覺迷錄》中指出:“自古中國一統之世,幅員不能廣遠,其中有不向化者,則斥之為夷狄,如三代以上有苗、荊楚、獫狁,即湖南、湖北、山西之地也,在今日而目為夷狄,可乎?至于漢、唐、宋全盛之時,北狄、西戎世為邊患,從未能臣服而有其地,是以有此疆彼界之分。自我朝入主中土,君臨天下,并蒙古極邊諸部落俱歸版圖,是中國之疆土開拓廣遠,乃中國臣民之大幸,何得尚有華夷中外之分論哉”,“本朝之為滿洲,猶中國之有籍貫,舜為東夷之人,文王為西夷之人,曾何損于圣德乎”[12]。乾隆皇帝也有著與其父類似的觀點,他說:“東夷西戎,南蠻北狄,因地而名,與江南河北,山左關右何異?孟子云,舜為東夷之人,文王為西夷之人。此無可諱,亦不必諱。”[13]當然,本身作為少數民族的滿清皇帝的這些言論,其出發點是為了從理論上爭得滿族與漢族的平等地位,進而為滿清入主中原的合法性和正統性加以辯護。正是在為本民族爭取合法地位的同時,滿清皇帝才打破了漢民族傳統“夷夏觀”的限制,把儒家“夷夏之辨”、“以夏變夷”的傳統觀念上升為“華夷一體”、“中外一家”的新的民族觀,并用以指導實際的民族政策,這與明朝皇帝在口頭上宣示“華夷一家”而在實際政策中卻執行民族隔離政策是大不相同的。

其實,“華夷一體”、“中外一家”觀點,早在唐代就已經出現了。“自古皆貴中華,賤夷、狄,朕獨愛之如一”[14]是唐太宗處理民族關系的法寶,其中一個“一”字,就已經體現了中國境內各個民族應該不分彼此、一體對待的民族平等觀念。遺憾的是,貞觀治平之后,此種民族平等觀念也隨之隱于歷史的塵煙,中原王朝的歷代君主,鮮少有人能做到這一點。漢族君主依然把“貴中華,賤夷狄”視為圭臬,少數民族君主也大都奉行本民族至上的政策,“貴夷狄,賤中華”成為他們處理本民族與漢民族關系的準則。蒙元時期民分四等,而把漢人、南人置于最末便是明證。但是,同為少數民族主政中原的滿清,卻對這種觀念進行了根本性的改變。作為統治階級的滿族,既不避諱自己少數民族的身份,也不因自己身居統治地位而“自貴”,進而把其他民族置于己族之下(那些維護滿族特權的措施,與其把它認為是滿民族自貴的表現,不如把它看成是滿民族在漢民族的包圍中尋求自保更為準確)。在處理復雜的民族關系中,滿清統治階級一向高調提倡“華夷一體”、“中外一家”,此類言論,在清代史籍中隨處可見。滿清還在東北關外發展時期,皇太極就提出“滿洲、蒙古、漢人,視同一體”[15]的民族一體論。順治帝為清入關后第一帝,他堅持皇太極 “滿漢一體”的思想,說:“歷代帝王,大率專治漢人。朕兼治滿、漢,必使各得其所,家給人足”[16],“天下一統,滿、漢無別”[17],“方今天下一家,滿漢官民皆朕臣子”[18],“滿漢官民,俱為一家”[19],“不分滿漢,一體眷遇”[20]。康熙也強調:“朕統一寰區,無分中外,凡有人民,皆吾赤子。”[21]如果說清初諸帝提倡的“滿漢一體”、“天下一統”主要還是用來協調滿、蒙、漢等主要民族之間的關系,那么發展到雍乾時期,經過雍正的“辯華夷”與乾隆的“辨正統”,其所指對象就已經不僅僅限于滿族與漢族,而是擴展到清朝治下的所有少數民族與漢民族的關系。盛世時期的兩位君主從理論高度上對漢族傳統“夷夏觀”的批判繼承,深刻地影響了此后中國民族關系的走向,也直接指導著當時的民族政策,大規模的改土歸流在雍乾時期蓬勃興起,就是這種新的民族觀念的產物。

清帝“華夷一體”、“天下一家”的民族平等、團結觀念,為清王朝經營邊疆地區帶來了積極的影響。作為一種民族政策,“華夷一體”的含義就是打破原有的民族隔離,讓作為中國主體民族的漢民族和其他少數民族之間,不再存在人為的、觀念上的區域隔離,而融合在統一的多民族國家之下。康熙就曾說過:“朕統御宇內,率土生民,皆朕赤子。一夫所失,朕心憫焉!雖窮鄉異域之民,亦必撫養,俾以安和,各得其所。”[22]他的不分民族、一體對待的政策,落實到實際行動中的典型事件就是在康熙三十一年(1691年)宣布廢棄已沿用一兩千年的長城。中原王朝專為防御“三北”游牧民族而建的長城,一旦廢棄,長城內外在政治地理上即成“一體”,長城以北的游牧民族與以南的漢民族即成為“一家”,長期內外有別的中原諸夏與塞外夷狄終于不再存在人為的地理阻隔。向來被中原漢王朝視為“化外”的地區,諸如漠北蒙古諸部、西北回疆與維吾爾各部,都逐漸納入王朝的直接統治范疇;在南方民族地區,歷代羈縻而治的土官土司統治方式也發生巨大的變化,少數民族土司獨霸一方的半獨立政治模式再也不見容于清朝統治者,改土司的間接統治為流官的直接統治已成為必然的趨勢。

清代的改土歸流,在清初即已開始,見于記載的最早在順治十六年(1659年),云南元江傣族土知府那嵩反抗清兵,被吳三桂鎮壓,元江土司便被改流。[23]其時,很多西南地區的少數民族土司仍然效忠于南明政府,不愿接受同為“蠻夷”的滿清政府的統治。清平西王吳三桂在向西南進軍的過程中,把那些不愿服從清政府統治的土司或革除,或另立,開了清代南方民族地區改土歸流的先聲。到康熙年間剪滅以吳三桂為首的三藩叛亂時,清軍進入西南地區,同樣裁革了一些土司,但這兩次的改流活動規模都很小,主要針對反抗清軍的土司,明代以來的絕大多數土司只要表示效忠清廷,都得以繼續保留。清廷仍然利用原有土司制度對南方少數民族進行羈縻統治,以達到國家領土的統一。這一時期,還沒有把“華夷一家”的民族平等、團結的觀念應用到邊疆民族經營上來。

清代大規模的改土歸流活動在雍正時期拉開序幕。一方面,經過順康兩朝的努力,國內的局勢比較安定,北方邊疆地區基本穩定,南方地區的各路抗清武裝力量已經被消滅;更為重要的是,此時清統治階級新的民族觀已基本形成,認為各個民族都有權利在統一的國家內平等地發展,少數民族地區不應該再處于“化外”,也應該同受中央王朝的“恩澤”。在這種新的民族觀的指引下,同為少數民族的清帝必將把南方少數民族地區納入王朝直接統治而后快,而貴州苗疆的反亂為清政府提供了對附近土司進行改流的借口。在鄂爾泰那份著名的改土歸流疏中,他陳述了云貴苗亂與土司制度的關系:“臣思前明流、土之分,原因煙瘴新疆,未習風土,故因地制宜,使之向導彈壓。今歷數百載,以夷治夷,即以盜治盜,苗、倮無追贓抵命之憂,土司無革職削地之罰。直至事上聞,行賄詳結,上司亦不深求,以為鎮靜,邊民無所控訴”,而“貴州土司向無鉗束群苗之責,苗患甚于土司”[24]。在鄂爾泰看來,苗疆生苗的叛亂,原因全在于附近土司的失職,如果將土司統治改為中央政府的流官統治,則生苗將會漸習中原風化,與周邊各民族共同發展,苗疆就會太平無事,國家也就達到安定團結的局面。鄂爾泰的建議剛好符合了雍正帝“華夷一體”的民族觀念,“疏上,盈廷失色,世宗大悅曰:此奇臣,天賜朕也”[25]。于是,雍正帝委派時為云南巡撫兼管云、貴總督事的鄂爾泰為首,以平貴州苗亂為突破口,開始了這場著名的民族政治改革。在改流的過程中,有些土司與清政府之間的斗爭異常激烈,清政府派到改流地區的官員,經常被當地土司的殘余勢力所驅逐,甚至遭到殺害。但滿清政府克服了種種困難,繼續堅持該項政策,到雍正九年(1731年),云、貴、廣西三省勢力較大的土司基本都被改流,史稱“自(雍正)四年至九年,蠻悉改流,苗亦歸化,間有叛逆,旋即平定”[26]。至此,南方民族地區基本全部納入清政府的直接統治中,余下的那些勢力微小的土司,也都在以后各朝中陸續被改流。到清朝末年,只在云南、廣西的偏遠地區還有部分土司未被改流。[27]土司制度作為特定歷史時期的特定民族政策,實際上已經趨于消亡。

不同的民族觀,造就了不同的民族治理政策。明朝皇帝堅持儒家傳統的夷夏觀,“夷夏大防”的大民族觀念決定了他們對“以夷治夷”的土司制度有一種天然的依賴性,不可能對其作出徹底的改革;而滿清皇帝“華夷一體”的民族團結、平等觀念,作用于歷代中原王朝對南方民族地區羈縻而治的土官土司制度,結果是土司制度在清代的終結。非但如此,“華夷一體”的觀念,也極大地促進了改流之后的少數民族地區的經濟、文化發展,為中國境內各民族最終實現事實上的平等奠定了堅實的基礎。

注釋:

①近年來對改土歸流原因的分析,主要見于以下論著:王鐘翰《中國民族史》,北京:中國社會科學出版社,1994;胡紹華《中國南方民族發展史》,北京:民族出版社,2004;陳一石《略論清末川邊改土歸流與趙爾豐》,《云南民族學院學報》,1984(4);林建曾《試論“改土歸流”政策形成、推行的幾個階段》,《廣西民族研究》,1988(2) ;林俊華《從“土”到“流”的歷史趨勢——試論川邊改土歸流的歷史背景》,《康定民族師范高等專科學校學報》,2002(7);張祖誠《雍正朝推行“改土歸流”之我見》,《湖北少數民族》1987(1);李世愉《試論清雍正朝改土歸流的原因和目的》,《北京大學學報》(哲社版),1984(3);粟冠昌《清代廣西土官制度改流述議》,《廣西民族研究》,1990(1)

②先秦“夷夏觀”的基本內容主要包括:一、以文化和分布區域的不同來區分、認識華夏民族和其它周邊少數民族。二、可用來協調民族關系的天下觀念。三、夷夏之辨與民族隔離的觀念。四、用夏變夷與民族同化的觀念。

③據統計,明政府在南方民族地區建立的土司區,最多時曾經達671個。參見胡紹華《中國南方民族發展史》,第110頁,北京:民族出版社,2004年。

④參見胡紹華《中國南方民族發展史》上篇第五章,北京:民族出版社,2004年。

⑤本文認為滿清統治階級民族觀的定型,應以雍正親審曾靜策反岳鐘琪一案并形成《大義覺迷錄》一書為界。在此之前,清帝“華夷一體”的口號還停留在表面層次;而在此之后,“華夷一體”的思想開始真正指導著滿清政府的民族政策,開始在處理復雜的民族關系中發揮作用。

參考文獻:

[1]《明太祖實錄》卷26,中央史語所校印本。

[2]《明太祖實錄》卷26,中央史語所校印本。

[3]《明太祖實錄》卷26,中央史語所校印本。

[4]《明太祖實錄》卷53,中央史語所校印本。

[5]《明太宗實錄》卷30,中央史語所校印本。

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[22]《親征平定溯漠方略》清刻本。

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[24]趙爾巽:《清史稿》卷288,中華書局,1976。

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[27]胡紹華:《中國南方民族發展史》,第141頁,民族出版社,2004。

〔責任編輯:袁麗紅〕

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