試論越族青銅器人面紋飾與農業祭禮的關系

【摘 要】上古越族的青銅器人面紋飾與祭先祖、禾神的禮俗有關，此俗可追溯到先秦兩漢時代，實為原始農業血祭在裝飾藝術形式上的反映；越族人面紋飾與南方民族的盤古化生神話皆為農業祭禮文化中的不同表現形式之一。

【關鍵詞】越族青銅文化；人面紋飾；農業祭禮

【作 者】謝崇安，廣西民族大學民族學與社會學學院教授。南寧，530006

【中圖分類號】K874

【文獻標識碼】A

【文章編號】1004-454X(2007)03-0168-005

Discussing the Relationship of the Yue People’s Bronze Vessel with Human Facial Stripe Decorating and the Agricultural Worship

——Analyzing concurrently the Cultural Significance of the Pan Gu Incarnation Myth

Xie Chongan

Abstract：This article considers that the yue people’s bronze vessel with human facial stripe decorating in the ancient times was concerned to the tradition of the ancestor and grain god worship，this tradition could be traced down the epoch before the Qin Dynasty and the Han period . Actually it is the style reflection of the decorating art，which was concerned to the blood sacrifice in the primitive agriculture. The yue people’s bronze vessel with human facial stripe decorating and the Pan Gu incarnation myth are also the different forms of the agricultural sacrifice culture.

Key words：bronze culture of the yue people；human facial stripe decorating ；agricultural sacrifice

上古越族青銅器的裝飾紋樣中習見人面紋裝飾主題，它究竟起源于何時，能反映什么樣的文化背景與含義，筆者就此略陳管見，以就教于方家學人。

一、越族青銅器人面紋飾的源流

越族青銅器中首見人面紋飾，可追溯到晚商青銅禮器，即著名的《大禾人面方鼎》，出土于湖南寧鄉寨子山，器壁內有“大、禾”二字銘文^①。

過去，學者們多認為它與所謂的“寧鄉銅器群”都是由中原內地輸入湘江流域的商代典型青銅禮器，但據銅器的合金成份分析，表明這些銅器為當地所產^②。近年湖南寧鄉“炭河里文化”的發現證明：商末周初，中原的華夏族已融合到湘江流域的越人之中。

“炭河里文化”的青銅禮兵器既有商周文化的特點，又具有地方的獨特風格，其輸入可能性的排除就意味著，遠在商代中晚期，長江以南地區的古越族，就已能熟練地掌握青銅冶煉技術了。

寧鄉“炭河里文化”的內涵較為豐富，屬商末周初——西周晚期的城址，規模較大，內外都有壕溝，城內有幾個時期的大型宮殿建筑基址，有鑄銅作坊，其產生于本地的青銅器與過去發現的著名“寧鄉銅器群”屬同一類型，可定為殷周式青銅器的地方類型。

耐人尋味的是，寧鄉“炭河里文化”的陶器群與越系陶器之間也存在著許多共性。例如，為數不少的幾何印紋陶就屬于南方系統，其中的釜形器，如敞口束頸、鼓腹圜底繩紋陶釜；敞口束頸、折腹圜底釜；敞口束頸、圓鼓腹圜底釜等器類^③，都可以在廣西的大化北景崖洞葬^④、那坡感馱巖^⑤、武鳴馬頭元龍坡^⑥等地遺存中見到。這表明分布于湖南湘江流域的炭河里文化，是殷周式文化與百越系土著文化的融合類型。

長期以來，華南地區先后出土過大量的殷周式青銅禮器。最著名的就有湖南“寧鄉銅器群”，其中有虎食人卣、獸面紋卣、《戈卣》、獸面紋瓿及銅斧、獸面紋大銅鐃等等。再如，還有安徽嘉山、阜南等地出土的龍虎尊、觚、爵、等殷商器。此皆表明，遠在商代中期，商文化已滲透到五嶺以北的許多地區。

《呂氏春秋·恃君篇》載：“揚漢之南，百越之際”，這指的是長江中下游以南的許多地區為古代百越族群故地，這些地區自夏商周以來就不斷接觸華夏文明，因此，至遲在商代中期以后，越人的許多地區先后進入了青銅時代。其中最具有代表性的就是江西清江吳城文化及江西新干大洋洲青銅文化遺存。多數學者認為：“吳城文化”是先秦時代百越支系——“干越”的青銅文化遺跡。

用人面紋主題作裝飾，一直都習見于嶺南等地的越族文化遺存。對此，羅坤馨諸先生都先后作過專題論述^⑦。其代表性的器物有以下例子。

1.湖南資興舊市金井干壙坳出土，春秋越式扁莖一字格人面紋短劍^⑧。

2.廣西賀州市馬東村周墓出土，越式人面紋短劍^⑨。

3.廣西靈山石塘鄉出土，越式人面紋弓形格短劍^⑩。

4.廣西柳江木羅鄉出土，越式人面紋短劍^[11]。

5.越南清化東山出土，人面紋銅短劍^[12]。

6.廣東四會鳥旦山戰國一號墓出土，人首柱形銅器^[13]。

7.廣西貴縣羅泊灣西漢早期墓出土，人面紋羊角鈕銅鐘^[14]。

8.越南中部茶邱遺址出土的漢代人面紋瓦當^[15]。

從上述例子可見，它們與晚商的《大禾人面方鼎》，都一并構成了上古越族人面紋飾的文化源流關系。就此，蔣廷瑜^[16]、覃彩鑾^[17]、李龍章^[18]諸先生都曾先后指出過，嶺南越族上古青銅文化的一個重要來源，就是來自于嶺北內地中原的殷周式青銅器。例如，寧鄉“炭河里文化”的獸面紋銅卣，就與廣西武鳴馬頭勉嶺所出的獸面紋卣如出一轍。

二、越族人面紋飾考釋

1.《大禾人面方鼎》是為祈祝農業豐饒而祀的禮器

2.原型：與農業血祭有關的頭顱崇拜和獵頭風俗

屬“寧鄉銅器群”的晚商《大禾人面方鼎》，它的造型紋飾是殷商式的，但人面紋主題及銅器銘文所反映的禮俗卻是古越族文化的特點。因此，該器實為華夏族與越族文化融合的象征物。

在甲骨文和金文中，“大”字本義為大人之象，也有廣大、尊大之意。“禾”字為禾苗之象形字，也有嘉谷之意。商代見有“壬申貞禾于河”的卜辭，是祈求之意，音近拜，禾是為谷物獲得好收成而作的祈求之祭^[19]，這是商代有“禾”祭禮的確證。

此外，甲骨文和金文中，還有一個用來表示谷物成熟和時間概念的名詞叫“年”，作從“禾”從“人”之象。它是用具有季節變換特征的栽培谷物來指事、象征流逝輪回的時間周期。“年”字作從“禾”從“人”之象，也意味深長地表達了人與自然不可分割的關系。《大禾人面方鼎》的“大禾”徽銘，“大”即為人形的正立之象，所以“大禾”銘文合體實為“年”字^[20]。因為在甲骨文、金文中，出于書寫的隨意性，其構字的偏旁部首是不固定的，如著名的“司母戊方鼎”，唐蘭先生認為其當改稱為“后母戊方鼎”就是一例。在商代卜辭中，屢見有“求年”、“受年”的祈、報祭祀的記載，《大禾人面方鼎》也應與其相類似。

上述表明，寧鄉《大禾人面方鼎》應當是為祈祝農業豐饒而祀的禮器。

事實上，“禾”在古漢語中是水稻的專稱，據水稻專家丁穎、語言學家游汝杰等人的考證，古漢語的“禾”是來自原始壯侗語的借詞，也就是說，中國最早的種稻民族是侗臺語族先民，“禾”一詞是隨稻作農業的向北傳播才植入古漢語當中的^[21]。同時，“禾”在古漢語中也泛指人工栽培的各種谷物，所以漢語中許多栽培谷物的名詞都從“禾”(如黍、稷等)。由此一來，農業民族文化中也派生出各種相關的農業祭禮。所不同的是，北方民族的農業主祭對象是“稷”(小米)神，其多見于《禮記·祭法》等記載，故《說文》稱“稷”為“五谷之長”。與此相對，南方則不宜栽培耐旱的小米，所以古往今來之南方民族，其農業主祭對象都是“禾”神。寧鄉《大禾人面方鼎》的發現，表明南方越族主祭“禾”神的農業禮俗真可謂源遠流長。

那么，《大禾人面方鼎》的裝飾主題“人面紋”與“禾”祭禮有何關系呢?筆者認為它應當是南方侗臺語族先民——越族“禾”神與始祖神的象征，這就如同姬周民族將其始祖神——“棄”，視為農業“稷”神一樣。《禮記·祭法》云：“是故厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百谷；夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。”孔穎達疏：“故祀以為‘稷’者，謂‘農’及‘棄’皆祀之以配‘稷’之神。”就此，徐旭生先生曾指出，直到現代，陜西渭水附近地方還供奉有農神后稷的偶像，它是在一小屋里面塑一高約四五尺的大人頭像，無身軀，俗稱“大頭爺”或“后稷頭”^[22]。其例子就如愛德華·泰勒所說，偶像崇拜源于萬物有靈觀，其本質是象征的，是人們用來作為某種精靈或神物的造像。而且，在地方性的祭祀、神喻等記述中，神和偶像是彼此的混合物，崇拜者大部分想像神生活在偶像之中^[23]。

徐中舒諸先生認為，甲骨文的“年”字，是“會年谷豐熟之意”。又據劉源諸先生考證，在甲骨文中，祈求豐年之祭的主要對象也往往是同高祖先公、先王聯系在一起的^[24]，如商代卜辭載：“貞于王亥騧年”，“王亥”即是商人高祖。這表明，考古與民族志資料與《禮記·祭法》的記載是相可印證的，也足證《大禾人面方鼎》的裝飾主題“人面紋”當與“禾”祭有關。

為何人面、人首紋主題能作為祖神的象征?這與漢民族和許多少數民族一度盛行的頭顱崇拜——萬物有靈信仰有關。

在甲骨文中，“頁”字為人之頭顱的象形字，故古漢語的“頒”、“頌”等字皆從“頁”。《說文》云：“頒，大頭也”；“頌，騨(騨同貌)也。從頁，公聲”。段玉裁注：“騨下曰：‘頌，儀也。’古作頌騨，今作容騨(貌)，古今字之異也。”故古文中“頌”也作“儀容”解^[25]。

由于祭祖神之時需用人頭偶像，故《詩經》之祭祖的廟堂樂歌又稱為“頌”。《禮記·檀弓下》云：“君子謂之善頌善禱”；孔穎達疏：“頌者，美盛德之形容；禱者，求福以自輔也。”

百越系民族中一直有盛行祖先頭顱崇拜的習俗，其藝術表現就是常見有人首偶像。對此，陳國強諸先生早有論述^[26]。中國史前時代的仰韶文化寶雞北首嶺、紅山文化的石祭壇等遺址也曾出土過神人的面具偶像。事實上，南方民族志中所見眾多的諸神面具就是上古偶像崇拜習俗的孓遺。

人牲祭祀、頭顱崇拜的習俗首先是源自原始民族萬物有靈的觀念。許多古民族都認為人之軀體、頭顱皆具有神力。例如，在阿斯馬特文化中，人們通過割下敵人的頭顱尋求力量，認為這樣做能把儲藏在敵人頭顱中的性能量傳遞給勝利者和他們的孩子^[27]。

東亞南部多民族源遠流長的“人祀”、“獵頭”風俗也是因此觀念演變而來。如《楚辭·招魂》載：“魂兮歸來!南方不可以止些。雕題黑齒，得人肉以祀，以其骨為醢些。……雄虺九首，往來倏、忽，吞人以益其心些。”(注：倏、忽，是莊子寓言的兩個神名，《莊子·應帝王》曰：“南海之帝為‘倏’，北海之帝為‘忽’。”)

“獵頭”民族皆認為，獵獲人頭后所舉行的祭頭典禮都是以促進谷物生產為直接目的(如華南之佤族、高山族人)，故《南州異物志》說：“交廣之界，民曰烏滸……春月方田，尤好出索人。貪得之以祭田神也。”(轉引自《粵西叢載》卷24)

這里，我們需要強調的是，農業祭禮的人犧牲也同樣包括部族的首領。而且，古今民族志中屢見不鮮的為了部族共同福利而自為犧牲的神靈、圣王或祭司王典故，都與農業的祭禮有關。

例如，在古代埃及，農神奧西里斯的崇拜儀式便是以該神被閹的陽物為中心而展開的。神話說奧西里斯死后，其尸體被分解為碎塊遍埋于全國各地，農業的好收成即取決于奧西里斯生殖力的傳播。孟加拉的達羅毗荼人的農業祭禮，則是將人犧牲被肢解或焚化的每一部分散分到田地、谷倉等處，形成為一種共同分享的社群活動^[28]，與云南近代佤族的“獵頭農業祭禮”頗為相似。

中國古代商王成湯禱雨于桑林的故事，就是象征性的獻身祈雨。如《尸子》(輯本)卷上載：“湯之救旱也……以身為牲，禱于桑林之野。”《帝王世紀集校》第四載：“湯自伐桀后，大旱七年，殷史卜曰：‘當以人禱。’湯曰：‘吾所請雨者民也，若必以人禱，吾請自當。’”《文選·思玄賦》注引《淮南子》云：“湯之時，大旱七年，卜，用人祀天。湯……乃使人積薪，剪發及爪，自潔，居柴上，將自焚以祭天。火將燃，即降大雨。”

葉舒憲先生指出，圣王、神尸、人犧三者本為一體，這是原始農耕祭典的一個世界性原型，其信仰根源是：圣王作為植物神或谷物神的替身，象征性地演出農作物生命的年周期的循環運動，藉此確保和促進大自然生殖力的更新與旺盛，求得生產的豐收與社會的繁榮。西方人類學家弗雷澤等人認為，這種儀式性的殺死圣王的禮俗在西亞地區形成了農業宗教的基本節慶，從中又派生出基督教思想核心的“死而復活”(耶穌復活)的主題。同樣，在中國農業文明中，也留下了以“死而復生”為中心的農神稷的神話及相關祭典^[29]。

三、越族人面紋飾與盤古化身神話的關系

根據上述人類學家的論述，它自然就使我們聯想到南方民族流傳已久的盤古化身的神話。鄭超雄諸先生認為，在南方壯侗語諸民族中有關盤古的神話之一，就有所謂的“碎胎化生創世”傳說，它與徐整的“垂死化生創世”說可謂相似乃爾，說明兩者之間必有密切關系，或者說，“垂死化生創世”型就是從“碎胎化生創世”類型演變而來；而“碎胎化生創世”神話類型很可能是從古代越人吃人肉而葬人骨習俗中演變而來^[30]。

筆者認為鄭氏諸說有較大的合理性，但論證還沒有涉及到我們前述有關原始農耕祭典的這一世界性神話原型，以及產生這一創世化生神話的認識論根源。

據前人考證，“盤古”當是南方民族的始祖神，也是開天辟地的創世神人。從“盤古”的得名也可以與之相印證。

藍鴻恩、農學冠諸先生認為，“盤古”是講古老故事的音變。今據布依族盤古型神話的神名“戛”考，“盤古”的“古”從“戛”音轉變過來是可能的。布依族語音的“戛”有“獨個”、“老祖宗”的意思。傣族的“盤”有首領之意，壯族的“盤”有“輩分”之意。

據古文獻和民族志可知，“盤古”有神通廣大的神人、先祖、先知之意，其社會生活的原型是氏族部落的祭司首領。

關于“盤古”的化身神話，最早見載于(三國·吳)徐整《五運年記》，南朝任窻《述異記》采錄的“盤古”神話內容更為豐富駁雜。清·馬馬肅《繹史》卷一引《五運歷年紀》云：

“元氣鴻蒙，萌芽滋始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。首生盤古，垂死化身，氣成風云，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五岳，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎筈。”

這便是盤古“垂死化身創世”類型的神話。事實上，盤古化身的神話，更多的是與農業耕作聯系在一起。例如，常任俠先生《沙坪壩出土之石棺畫象研究》引《盤王歌》云：

“起記盤王先起記，盤王起記造犁耙；造得犁耙也未使，屋背大塘谷曬芽。

“起記盤王先起記，盤王起記種苧麻；種得苧麻兒孫織，兒孫世代織羅花……”^[31]。

總之，華南與東南亞民族的化身神話很多，大多與農業耕作相聯系。

例如，彝族崇拜虎圖騰，其神話《梅葛》有“虎化身”的內容。神話說天地形成之后，以虎頭做天頭，虎尾做地尾，虎……左眼為日，右眼為月……血為水，大腸為江，小腸為河……皮為地皮，硬毛為樹，軟毛為草，細毛為秧……”。此相類于盤古化身的神話。再如，布依族開天辟地的始祖神——力戛，其化身的神話，也實為盤古化身神話的翻版^[32]。

日本學者大林太良等人曾指出，栽培植物的起源神話中，栽培物是由人的尸體化生或生物的嘔吐、出血、分泌等變成，這類起源神話在中國南部及東南亞民族間都有著密集的分布，而這些地區恰好就是古代銅鼓的分布區^[33]。

綜上所述，雖然我們還不能把古越族的人面紋飾及其偶像崇拜與盤古化身神話相等同，但前者與農業祭禮有關應當是無疑的。而且，盤古化身神話的內容之一，也明示它與古代的農業祭禮——血祭是密不可分的，前后者都存在著一種原始思維的互滲律^[34]關系。

參考文獻：

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〔責任編輯：覃彩鑾〕