中國傳統文化的現代意義

中國傳統文化的現代價值怎樣，理論界有一種觀點，中國傳統文化是一只中看不中用的花瓶(《禮會科學報》2005．8．18日《中國傳統文化：一只中看不中用的花瓶?》錢兆華文)。認為，中國傳統文化既然這樣優秀，為什么結不出像量子力學、相對論、現代企業制度、馬克思主義諸如此類的果實?為什么我們的經濟發展水平遠遠不如西方國家?應該說，在怎樣對待中國傳統文化上，錢文是一種有代表性的觀點。

眾所周知，一個民族的本土文化是一個民族的靈魂，是精神萬里長城。事實上，中國傳統文化也不是一只中看不中用的花瓶。下面從兩個方面申述筆者的意見。先從整體上敘述中華傳統優秀文化所創造的輝煌業績。第二部分回答錢文中所提出的若干問題。

(一)中華傳統優秀文化所創造的輝煌業績

如果說中國傳統文化是一只中看不中用的花瓶，那就很難解釋這些歷史事實：漢唐文化孕育了輝煌的漢唐盛世，形成了漢、唐帝國，不但對中國的統一，而且對世界都產生了巨大的影響。貫通西方的絲綢之路，中圍的“四大發明”，對歐洲經濟文化的發展都產生了巨大作用。

華夏文明成為56個民族形成為統一的中華民族的紐帶，歷五千年而不衰，是世界上五大文明中唯一特有的現象。北宋時期也是中國經濟、文化高度發展的時期。中國文化并非一直處于封閉狀態，佛學東渡，與中國文化融合。中國文化形成了儒、釋、道三大體系并存的文化宏景。以儒學為主干的中國傳統文化，應該說在當時世界上是一種較為成熟的人本主義。又比如早在公元前，號稱“諸子百家”的戰國時期，出了那么多思想家，創立了那么多學說，后來為什么會“獨尊儒術”，能夠“統一”?儒家學說中又有什么東西使它成為一種聯結各個不同族群、不同地域文化的紐帶，從而維系和發展了中華民族的多元一體格局?這是我們要深入研究的。

至于19世紀下半葉至20世紀上半葉近百年來中國的落后，則是資本主義制度優于封建制度的表現，從文化來說，是封建制度糟粕的表現。它與中國傳統優秀文化是對立的。至于中國淪為半殖民地、半封建社會則是帝國主義侵略的結果。

五四運動中，馬克思列寧主義傳人中國后，中國共產黨和毛澤東把馬克思列寧主義與中國的革命實踐相結合，形成了毛澤東思想。毛澤東思想是馬克思主義中國化，這是建筑在中華文化基礎上的，如“實事求是”、“有的放矢”、“一國兩制”、“民族區域自治”等等，都是用馬克思主義思想將中國文化加以改造，引伸形成的。鄧小平理論關于建設中國特色社會主義的實踐及其一套方針政策使中國的經濟、政治、文化有了突飛猛進的發展震驚全世界，在國際上“北京共識”優于“華盛頓共識”。國際輿論普遍認為，到本世紀中葉中國將建成中等發達國家，再過30年中國的GDP將趕上美國。

(二)討論幾個問題

(1)文化是不可以分為精華和糟粕的嗎?

錢文說：“一種文化不是一個由其內部相互影響、相互關聯的部分組成的有機整體或系統而是一個由好的和壞的、先進的和落后的、精華的和糟粕拚湊成的大拚盤，我們可以選取其中的一部分而拒斥另外的一部分嗎?

誠然，文化是一個有機整體，而不是一個拚盤，但能否就說精華和糟粕不可分開呢?筆者的回答是否定的。請看毛澤東同志是如何處理這一問題的，“取其精華，棄其糟粕”是毛澤東處理文化問題的基本方針，對中國古代文化、西方文化都是如此。請看他對西方文化的分析：“外國資產階級的一切腐敗制度和思想作風，我們堅決抵制和批判。但是這并不妨礙我們去學習資本主義國家的先進的科學技術和企業管理方法中合乎科學的方面。工業發達國家的企業，用人少、效率高、會做生意、這些都應當有原則的好好學過來，以利于改進我們的工作(《論十大關系》)新中國迅速和平崛起的事實證明了毛澤東的意見是正確的，而與其相反的意見則是錯誤的。

同時，這也回答了我們為什么要向西方學習的問題。

(2)中國傳統文化既然這樣優秀，為什么結不出像量子力學、相對論、現代企業制度、馬克思主義諸如此類的果實?為什么我們的經濟發展水平遠遠不如西方國家?

其實在第一部分我們已經回答了這個問題，那就是由于資本主義制度優于封建制度。研究證明，早在北宋時代中國就產生了資本主義生產關系的萌芽，但是由于封建統治者的重農輕商、重農抑商政策，把這個嫩芽扼殺了，隨使中國陷于落后。直至19世紀下半葉，20世紀上半葉，帝國主義的大炮，轟開了中國的大門，使中國產生了買辦資本主義和民族資本主義，之后又產生了官僚資本主義，使中國形成了半殖民地、半封建社會。帝國主義、封建勢力、官僚資本主義成為壓在中國人民頭上的三座大山，只有中國共產黨領導的新民主義革命，才產生了新中國，人民成為新中國的主人。

(3)錢文說，“馬克思主義、社會主義、西方的科學、技術、政治、語言、教育等，都明擺著是西方文化的組成部分，甚至是西方文化的主要組成部分!”

果真如此嗎?

看著名學者費孝通是怎樣說的：近百年來。隨著西方強勢文化的擴張，“自我中心主義”在一些人的頭腦里大大地膨脹起來，“西方至上主義”、“殖民主義”、“極端國家民族主義”和“種族主義”等等思潮，成了20世紀兩次世界大戰的催化劑，也是造成很多國際性問題的重要原因。

筆者以為，這才是西方文化的主要組成部分。而馬克思主義、社會主義正是他們要消滅的，否則就很難解釋，喧囂一時的“麥卡錫主義”。錢文說：既然我們有優秀的文化傳統，那我們無論如何也沒有理由怕“西方文化霸權主義”或全盤西化，相反，倒是他們應當懼怕我們對他們的“全盤東化”。

還需指出的是，西方發達國家不叫“全盤東化”，他們把共產主義叫“全盤赤化”，不論東西，共產主義都是他們要反對的。所以他們搞垮前蘇聯，也不放過今天的俄羅斯，除武力外，他們還在中亞各國搞“顏色革命”。他們認為今天的中國是他們的頭號潛在敵人，用軍事、經濟、政治、文化圍堵中國，加強日美安保條約，阻撓中國用武力解決臺灣問題，對古巴、朝鮮這些社會主義國家更是恨之入骨，難道這與文化、意識形態無關嗎?

(三)中國傳統文化有著重要的現代價值

對傳統文化進行價值判斷，有兩點要注意：一是，一個國家的傳統文化，是在其特定自然社會環境，尤其是特定的生產方式(社會存在)基礎上產生的，中華文明長存有其特定的經濟基礎——農業文明，這在當時全世界是最先進的。我們不能要求前人，在唐宋之際，就創造出適應2l世紀中國現代化需求的“先進文化”，關鍵是當代中國人，在文化發展上有何新的建樹。哲學解釋學有一個觀點，傳統文化創造者有一個“初始的視界”，它是由當時的歷史情景所賦予的，而我們則處于“現在的視界”中去解讀，伽達默爾主張應該把這兩種不同的視界溶合起來，從而既超越“初始的視界”，又超越“現在的視界”，達到—個更高、更優越的視界——“歷史的視界”，顯然一個不尊重歷史的民族，歷史也會尊重它，理解本身是一種創造。我們要做的不是全盤否定傳統文化，而是在傳統文化精髓的基礎上有所創新。

二是，歷史是過程的集合體，大國興衰、世界經濟政治重心的轉移是一個復雜的過程，文化與--經濟、政治相互作用推動國家發展，文化與經濟不是簡單的線性關系，恩格斯講過，落后民族也可以在思想文化領域演奏第一提琴。世界史表明，任何一種文化無論多么優秀都不可能保證讓+民族幾千年長盛。1840年后中國人從文化自信陡跌到文化自卑，于是就有了一個潛意識，文化是萬能的，被人打敗了，文化肯定不行。把賬統統算到了傳統文化上，算到了老祖宗頭上。學理上說資本主義戰勝封建主義，講絕對點，1840年，中國是被一幫“鴉片販子”打敗的。

費孝通曾經說過，中華文明經歷了幾千年，積聚了無數先人的聰明智慧和寶貴經驗，不論那種文明都不是完美無缺的，都有精華和糟粕，所以對涌進來的異文化，我們既要“理解”，又要有所“選擇”，這就是“各美其美、美人之美、美美與共”。

中華文明的結構和機制已經形成了一套相當成熟的協調模式，它充分體現了古人高度的政治智慧和中華民族深厚的文化底蘊。孔子思想以“仁”為核心，“仁”是孔子學說的最高范疇、理想和標準。孔子“和為貴”、“和而不同”的思想，是我們建立團結和睦多民族國家的基石。時至今日，在我們的生活實踐中實施的“民族區域自治”、“一國兩制”等政治制度，無不緣于厚重的中華傳統文化。追求“人格完善”的人文精神素質，強調“和合中庸”的和諧社會關系，重視“天人合一”“道法自然”人與自然和諧相處等中國傳統文化的基本思想與價值，在當今建構社會主義和諧社會中的作用，是不言而喻的。還有，《孫子兵法》等典籍中體現的中國兵家辯證法思想，也為世界所關注，《孫子兵法》被國外許多大學作為教材。

西方發達國家是借全球自然資源供給相對富裕的時期，借用資本擴張，霸權文化發展起來的。其間為掠奪資源打了兩次世界大戰，然而今天，全球資源、環境、生態、人口問題十分嚴峻，那種不平等的國際分工關系，國際交換關系，和國際財富分配關系還能繼續下去嗎?中國傳統文化價值今天凸顯出來。上世紀八十年代，有本小冊子，湯因此與池田大八對話錄，展望21世紀的亞洲，講到東亞崛起，作為文化基礎，有“根”有“底氣”的就是中華文化。1988年，法國巴黎，諾貝爾獎得主齊聚一堂。他們在《巴黎宣言》中寫道：人類如果在21世紀生存下去，必須回頭2540年，去吸取孔子的智慧。

中華文明五千年源遠流長，中華民族在長期奮斗過程中也幾次遇到滅頂之災，但憑著中華民族特有的韌性，都能絕處逢生，在長期奮斗過程中，開成了一種不斷尋求與命運決戰的征服者意志和民族的英雄人格一“天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物”。從民族精神的視角，中華傳統文化有兩種基本功能；是一種精神紐帶，一種基本的精神特質，同時，又有一種道德教化的功能，這是一個民族的遺傳密碼，深藏在一個民族的血液中，內在為一個民族的精神結構，它不會直接產生GDP，但離開了它民族就失去了凝聚力，千萬不能“塞其源而欲其流遠，伐其根而求其木盛”。本土文化是一個民族精神的“根”，是天大的事，是永恒的事，如印第安文化被迫“歐洲化”的過程，就是其作為一種獨立的文化形態日趨消滅的過程。偽“滿洲國”時期，日本人不準中國老百姓讀古典名著，只讓你看帝王戲，《三俠五藝》、《七俠五藝》，熱衷于武打片只會降低一個民族的辯證思維水平，日本人很清楚，要毀滅—個民族，得先毀滅其文化，這手是很厲害的。

經濟全球化，西方“強勢文化”挾經濟、政治之力，席卷全球，亨廷頓講“文明沖突”，把儒家文化列為世界三大文化之一。我們卻在自暴自棄，自亂陣腳。以色列人非常珍視自己的文化，一個民族受了那么大的磨難，長期顛沛流離，有民族，無國家，但文化之根在仍然可以復國。03年第二次海灣戰爭，美軍很快攻占伊拉克全境，但至今仍站不穩，是阿拉伯文化容不了美國占領。這些都是活生生的深刻啟示。

尤其是當中國綜合國力和國際地位不斷提高的時候，我們更應該加強“文化自覺”的反思，使我國能夠清醒地認識到自己的狀況，擺正在世界上的位置，對于我們今天全面建設小康社會、構建社會主義和諧社會具有重大的現實意義。上述一切說明中華傳統文化不是一只中看不中用的花瓶而是對中國和世界都有深遠意義的。

(作者系貴州省委黨校常務副校長、教授)

責任編輯：宋忠霞