宗祠：神圣的紀念堂

宗祠，也稱祠堂、祖祠、宗廟、家廟、祠廟等，既是供奉祖先牌位、祭祀祖先的場所，也是進行宗族宣教、聚族議事、施行族規家法的地方。它除了具有明昭穆(指古代貴族宗廟排列的次序，始祖廟居中，以下按父子的輩分排列為昭穆，昭居左，穆居右)、序長幼、別尊卑的社會功用外，還有通過祭祀祖先以表達后人追思、尋求祖先神靈庇佑等精神作用。

歷史源流

宗祠的出現，上承先秦時代。《禮記·王制》曾有記述：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟，庶人祭于寢。”此時的宗廟(宗祠)除了具有致祭功用外，還是人們社會等級、身份和地位的標志：只有諸侯、公卿貴族才能立宗廟，庶民只能“祭于寢”。發展到漢代，“宗廟之制，不用周禮。每帝即世，輒立一廟，不止于七，不列昭穆，不定迭毀。”此時的宗廟，多建于墓所，《漢書，張禹傳》云：“禹年老自治冢塋，起祠室。”宋代司馬光《文潞公家廟碑》也云：“漢世多建祠堂于墓所。”把祠堂建在墓所更突出了它的致祭功用。

從歷史記述與現有宗祠遺存上看，民間宗祠的建造，肇始于唐末，歷經宋元，盛于明清。如福建莆田刺桐金紫方氏祠堂就建于唐末，福建涵江黃巷村黃氏宗祠，則建于北宋仁宗明道元年。一直到明朝世宗時，始有禮部尚書夏言上疏，建議皇帝在官民祭祖方面加以“推恩”，請求允許官員建家廟、臣民祭其先祖，并允許在家廟內臨時擺放始祖、先祖的紙牌位。這一政令開啟了以后家廟祭祀始祖的先河。當時，品官家廟祭祀先祖，民間則競相仿效，使得民間立廟祭祖進一步合法化，出現了明嘉靖、萬歷年間民間廣建宗祠祭祀始祖的現象。

此后，民間修祠供祖蔚然成風。如據清初福建《光澤縣志》載，當地“從前各族宗祠無幾，近數十年，凡聚族而居者，城鄉多各建祠”。宗族不僅有一族合祀的族祠、宗祠，族內各房、各支房往往還設有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先。“居則容膝可安，而必有祖祠、有宗祠、有支祠。”大凡宗族遷居某地居住數年后，或人丁興旺，則可以從原遷出地宗祠中分出，另立宗譜，再建宗祠。在宗祠組織設置上，族有族長，房有房長。宗祠有族長一人，房長若干人，由輩分最高、年高望重者擔當，族長負責主持和處理一切族內事務。

建造講究

古典籍《禮記·曲禮》中曾言：“君子將營宮室。宗廟為先，廄庫為次，居室為后。”《孝經》中又有“宗廟致敬，不忘親也”。把“宗廟”建造居于“居室”之前，宗廟“致敬”與“孝行”聯系起來，足見古人對宗祠的重視。

民間建造宗祠，講究風水地理。如有“宮前祖厝(葬)后”的建造禁忌，也有“無廟無宮，鄉里不興”的俗信。各地宗族因財力情況、宗族規模不一，宗祠則式樣有別，風格相異。如在一些地區的單姓小村落中，因無力籌建大宗祠，往往在村前選址設牌位、供祖先。一般而言，宗祠多建于正寢(前堂)東側，講究有三間二外門。正大門平常不開，只在春秋二祭或族人議事時開啟。正廳外，有儲藏祭器、遺書的小房子，環繞成一個獨立的建筑群。普通的祠堂只有一間正廳，正廳內設4個龕(也有8-10個龕者)，龕中置一柜，內藏祖宗牌位。如是4龕神位，則依次為高祖考、高祖妣和考、妣的官位、姓名字號。每龕前各設一矮長桌，用以擺放祭品。族人去世，則送香灰入祠；族人歸鄉謁祖，必先至宗祠祭拜，而后包上宗祠內的香灰及家鄉泥土帶走，以示不忘根本。

有些大宗祠富麗堂皇，巍峨壯觀，成為地方建筑的代表性作品。如建于1894年的廣州陳家祠，是清末廣東72縣陳姓宗親合資興建的合族祠。該祠規模宏大，占地15000平方米，整體建筑以中路為主線，左右廳堂、廂房圍合，院廊穿插。每座單體建筑以青云巷相隔，再以長廊相連。大小19座建筑縱橫規整，布局嚴謹對稱，空間寬敞，主次分明，是極為典型的嶺南民間宗祠建筑式樣。木雕、磚雕、石雕、陶塑、灰塑、銅鐵鑄及彩繪壁畫等嶺南最具特色的建筑裝飾工藝在這里得到了和諧、巧妙的運用。各種雕刻裝飾題材廣泛，造型生動，形象傳神；雕刻技法既有簡練粗放，又有精雕細琢，相互映托。陳家祠堪稱一座嶺南建筑藝術和民間工藝的博物館，1982年向游人開放后，成為“新世紀羊城八景”之一，俗有“到廣州不看陳家祠，等于未到廣州”之說。

意義重大

受祖先崇拜、宗法倫理觀念的影響，祠堂成為“尊祖”、“敬宗”、“收族”，增強宗族凝聚力的最佳場所。傳統宗祠一直是陳列祖宗牌位、序昭穆、辨尊卑的肅穆之所，也是宗族施行族規、家法，議決宗族要事，進行宗族祭祀的地方。在民眾日常生活中，宗祠一直扮演著宗族成員精神家園與群體公共活動空間的角色。尤其明清時期，祠堂成為了以“族長的族權”為特點的封建宗法制度的核心和實行族權的固定場所，其權利包括舉行祭祀禮儀、建立祀產義塾義莊、編纂族譜、處治違反祠規者、處理族內糾紛和涉外事務、主持生死婚娶等活動。

宗祠中舉行的最隆重的儀式是對祖宗的祭祀。大多數宗族每年舉行春秋兩祭，也有些宗族只舉行春祭，也有的宗族實行四時祭祀即每年春、夏、秋、冬各祭一次。具體時間無統一規定，多在民間傳統節日，如清明、夏至、秋分、冬至進行。遇有子孫科舉，或晉升官爵，或受朝廷的恩榮賞賜，也可開祠堂特祭。在祠祭日，合族成年男子都應與祭。即便散居到數十里、數百里以外，每年或每兩三年也須與祭一次。因為違反族規而被禁止參加祭祖大典，被視為最大的屈辱。因為這種處罰意味著在家族血統關系上亮出了“黃牌”，比杖責鞭笞之類還要嚴重。

管理嚴格

由于傳統宗祠在宗族生活中的重要地位，因此它的日常管理非常嚴格，有些宗族甚至明文規定“祠規”以共同遵守。其中對于進出宗祠及舉行祭拜儀式，都有一套很完備的管理規定。一些強宗大族還要專設祠堂司事來負責祠堂的日常管理。如福建長樂曾氏宗族規定：“宗祠內外，不準私放畜類，以及不準夏秋曬谷，至于乘涼寢睡等事。違者罰錢一千文，充祠公有；若再抗罰，族房齊集，呈官究治。祠堂內外，凡有安囤家私柴草，即在祠前焚化示眾。”有的宗族還規定，族人損壞祠堂物件必須賠償公罰，婦女兒童不得隨意入祠，族人蓋房不得有礙祠堂風水等，尤其是一些有損于宗族道德的行為，如行竊、賭博、吸毒等皆是祠堂嚴厲規定的禁條。

在現代社會，宗祠秉承了傳統宗祠親緣認同、鄉土認同的傳統，以一種民俗標志物的形態被人們接受了下來。人們憑借一系列圍繞宗祠進行的民俗活動，追憶先賢業績，感受家族優良傳統，體悟親情、鄉情、民族情懷。如閩南地區有“穿燈腳”之俗。在每年農歷正月十四，于宗祠內懸掛各種花燈，族內新婦和懷抱新生兒的小媳婦要由婆婆陪著，沿宗祠的下殿至上殿繞行一周，因是從高懸頭上的花燈陣中通過，故稱“穿燈腳”。當地一些宗族重修宗祠以作此用，雖然也有認祖歸宗之意，但更多保存的只是一種民俗活動了。

責任編輯 姜 冰