中國傳統文化與馬克思主義的早期傳播

摘要：馬克思主義在中國早期的廣泛傳播具有多方面的原因，其中一個非常重要的原因，就是中國傳統文化與馬克思主義思想體系有著某些契合點。例如，中國社會原有的均平理想、人學思想、經世致用思想和敢于斗爭的傳統等。這些都是中國文化中的一些民主性精華，為馬克思主義在中國的早期傳播和發展提供了適宜的文化土壤。

關鍵詞：馬克思主義；早期傳播；傳統文化

中圖分類號：K26文獻標識碼：A文章編號：0559-8095(2007)02-0031-06

馬克思主義是源于歐洲工業文明時代的科學理論體系，是現代文明的產物。而20世紀初的中國是政治、經濟、文化極其落后的半殖民地、半封建的國度。馬克思主義在當時的中國得到廣泛的傳播，并被中國人民所選擇、接受，首先歸結于其本身的強大生命力、沖擊力和感染力。馬克思主義經典作家早就指出，馬克思主義不是離開人類文明的康莊大道而產生的偏狹理論。“無產階級文化應當是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創造出來的全部知識合乎規律的發展。”［1］（P285）[HT]其次，馬克思主義必須取得中華民族文化心理價值觀念的認同。“社會群體鑒別一個政治制度是否合法的依據，是看它的價值取向如何和它們相吻合。”［2］（P232）[HT]根據本文的需要，我們將致力于對后一問題的研究。

馬克思主義與中國傳統文化的價值契合點和學理上的一致性，我們可以從各種角度去探尋。張岱年、程宜山認為：中國人特別是知識分子接受馬克思主義，與中國傳統文化有密切關系。“中國文化中本有悠久的唯物論、無神論、辯證法的傳統，有民主主義、人道主義思想的傳統，有許多歷史唯物主義的思想因素、有大同的社會理想，如此等等，因而馬克思主義很容易在中國的土壤里生根。”［3］（P190）吳雁南等人指出：中國是一個有著悠久文化歷史的國家，其傳統文化在長期的積淀中留下不少民主性的精華，“儒家的大同思想，以天下國家為己任的追求，講求群體的觀念以及道家無為而治的理想等，都從不同的層面折射出社會主義的因素，盡管這些因素是空想的、主觀的，乃至宗教性的。這些思想觀念，在一定程度上削弱了中國先進知識分子接受科學社會主義的認知障礙，奠定了他們接受科學社會主義的心理基礎。”［4］（P471）事實正如他們所說，馬克思主義與中國傳統文化的確具有許多相容或相通之處，這正是早期馬克思主義在中國能夠得到廣泛傳播的深層次原因。

一、傳統均平思想與共產主義社會構想的契合

我們知道，“馬克思主義的另一個名詞就是共產主義”。［5］（P137）經典作家雖然沒有對未來的共產主義社會進行詳盡的描繪，但還是確定了其中的一些基本原則。如生產資料全民公有，“一方面由社會直接占有，作為維持和擴大生產的資料，另一方面由個人直接占有，作為生活和享樂的資料”；［6］（P438）實行“各盡所能，按需分配”的原則；消滅城市和鄉村之間、工業和農業之間、腦力和體力勞動之間的差別，消滅階級和國家消亡，等等。可見，馬克思主義所設想的共產主義社會是一個公平、公正的大同世界。

在中國傳統文化的思想寶庫里，有一種均平思想，與馬克思主義設想的未來理想社會有一定的契合。這種思想表現廣泛，源遠流長。正如李振宏教授所說的：平均或均平，是中國古代社會思想、經濟思想和政治思想中的基本范疇。古代的平均思想，主要表現在主張經濟平均、政治平均和社會平均三個方面。社會平均的核心是社會公平。均平作為一種文化，它的思想價值在于追求社會的和諧與均衡。這種文化，還被賦予了天地自然之德的自然屬性，是人對自然德性的效法，因此有天經地義的正當性，是中國傳統文化的基本特質。［7］事實正是如此，早在春秋戰國時代，諸子百家就對各自的平均思想進行了闡述。老子提出“甘其食，美其服，安其君，樂其俗”的要求。［8］（P180）墨子主張“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚”。［9］（P95）孔子則設計了一個財富均平的理想社會：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”［10］（P102）毫無疑問，以孔子為代表的儒家均平思想對中國人民的影響最為深刻。到了近代以后，民族的災難和人民的痛苦更加深重，中國人民對以均平思想為指導的大同世界的追求和探索也就更加積極。洪秀全設計了一個“有田同耕，有飯同食，有衣同穿，有錢同使，無處不均勻，無處不飽暖”的理想天國。［11］（P409）康有為“手定大同之制，名曰《人類公理》”，［12］（P1）構思出了一個無家界、無國界、無產界、一切財產歸公的大同社會。孫中山手書“天下為公”自勉，要求“國民之權利義務，無有貴賤之差，貧富之別，輕重厚薄，無有不均”。［13］（P319）劉光復明確提出要建立一個“同作同食，無主無奴，各取所需，各盡所能”的社會。［14］

綜上所述，中國傳統文化中的均平思想博大精深，并設計出了一個大同世界的理想社會，唯一遺憾的是不能找到一條通往大同的正確道路，但這種理想追求卻始終活躍在中國人的精神世界里。所以，當以實現共產主義為目標的馬克思主義輸入中國后，立即引起中國知識界的高度重視，并在短時期內得到廣泛傳播。這就是中國傳統均平思想對馬克思主義文化認同的典型表現，因為在許多中國人看來，馬克思和恩格斯所構想的共產主義社會就是傳統均平思想的現實反映，追求的也就是平均財富、社會公平和公正，因此與中國“天下為公”的大同構想有異曲同工之妙。馬克思主義在這里找到了自己適合的土壤和氣候，并迅速地扎下根來。資產階級民主革命的偉大先行者孫中山先生在傳播馬克思主義的時候，就明顯表現出將中國傳統大同世界與共產主義世界類比的痕跡。他在探索社會主義的過程中，認為中國傳統文化中的大同世界與社會主義國家蘇俄是基本一致的。他說：“在吾國數千年前，孔子有言曰：‘大道之行也，天下為公。’如此，則人人不獨親其親，人人不獨子其子，是謂大同世界。大同世界即所謂‘天下為公’。要使老者有所養、壯者有所營、幼者有所教。孔子之理想世界，真能實現，然后不見可欲，則民不爭，甲兵亦可以不用矣。今日惟俄羅斯新創設之政府，頗與此相似。”［15］（P36）稍后，孫中山在一次演講中明確指出：未來的社會目標共產主義“就是孔子所希望的大同世界”。［16］（P394）對于中國早期馬克思主義者來說，“大同”社會理想同樣是他們認識世界政治發展和選擇、傳播馬克思主義的文化基礎。李大釗在他的“世界聯邦”中融進了中國大同思想的成分，認為人類必然統一，而“民主主義、聯治主義”等只是通往“世界大同”的記號。［17］（P625-626）他在謳歌俄國十月社會主義革命時，更是號召人們“一步一步地向前奮斗，直到世界大同”。［18］（P53）陳獨秀在總體上對傳統文化持強烈的批判態度，但他卻相信“大同主義”，認為“將來之世界，必趨于大同”。［19］（P234）毛澤東在1917年還在呼吁：“大同者，吾人之鵠也。”［20］（P89）直到1919年底毛澤東仍將共產主義描述為“公共育兒院，公共蒙養院，公共學校，公共圖書館，公共銀行，公共農村，公共工作廠，公共消費社，公共劇院，公共病院”等天下為公的境界。［20］（P454）

值得注意的是，深受傳統均平思想熏陶的中國早期馬克思主義者，在宣傳馬克思主義之始，就過分注重把馬克思主義與中國傳統均平思想相結合，為后來馬克思主義中國化的曲折進程留下了隱患。如建國以后，毛澤東在社會主義革命和建設中，總是希望通過平均主義的分配方式，縮小工農差別、城鄉差別、體力勞動和腦力勞動差別，實現人們在從事生產勞動、接受文化教育、享受物質生活等方面的均等。他認為：“歷代都有大小規模不同的眾多的農民革命斗爭，其性質當然與現在馬克思主義革命運動根本不相同。但有相同的一點，就是極端貧苦農民廣大階層夢想平等自由，擺脫貧困，豐衣足食。”［21］（P627）“應當合理地逐步縮小而不應當擴大黨、國家、企業、人民公社的工作人員同人民群眾之間的個人收入差距。”［22］（P264）顯然，這些都具有濃厚的平均主義色彩。

二、傳統人學思想與馬克思主義人學理論的契合

馬克思主義人學理論的核心內容是人的解放和全面發展。共產主義社會之所以是人類社會發展的最高境界，就在于它是一個人的全面解放、自由發展的社會。馬克思說：“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己。”［23］（P443）未來社會的原則就是“每個人的全面而自由的發展”。［24］（P649）要實現每個人自由而全面的發展，就必須實行無產階級的集體主義原則。早在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯就號召“全世界無產階級，聯合起來”。強調個人服從集體、少數服從多數，一國無產階級革命服從全世界無產階級革命的需要。要求人們正確處理私人利益和集體利益的關系，把個人價值和社會價值有機地結合起來。他們認為：“只有在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人的自由。”［23］（P82）馬克思還通過分工理論詳細論證了自由在現實生活中所受的主要限制。顯然，馬克思主義人學理論就是建立在唯物史觀基礎上的科學的、革命的愛民、重民學說。

中國傳統人學思想的特點之一，就是重民、愛民，以民為本。《尚書》中就有“重我民”、“唯民之承”、“施實德于民”的記載。《左傳》、《國語》中也多處顯示了以民為本的觀點。《左傳·桓公六年》稱：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神”，《莊公三十二年》載：“國將興，聽于民；將亡，聽于神”。《國語·魯語》中也有“民和而后神降之福”的說法。儒家學說更是集中體現了民為邦本的思想。孔子歷來主張重民、富民、教民，在“民、食、喪、祭”這些世間大事中，將“民”列為首位。孟子則明確提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”著名觀點，［25］（P540）認為得民心者得天下，失民心者失天下：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。”［25］（P396）荀子亦主張民為邦本，他的君舟民水理論至今仍振耳發聵。不僅儒家提倡民為邦本，道、墨、法諸家也都具有以民為貴的重民思想。老子說：“圣人無常心，以百姓心為心。”［8］（P112）韓非認為：“善用人者，必循天順人。”［26］（P85）在漫長的封建社會中，這一重民貴民的精神不斷得到豐富和強化。漢代賈誼曾指出：“聞之于政也，民無不為本也。”［27］唐代開國君主李世民認定“君依于國，國依于民”。［28］朱熹則認為“天下之務莫大于恤民”。［29］明清之際的黃宗羲、顧炎武、王夫之等人則將中國古代民本思想推到頂峰。

鴉片戰爭后，西方資產階級民主思想不斷傳入中國，傳統人學思想逐步實現近代轉型。但其中的重民、富民、恤民的精華始終沒有消退。這就為中國早期知識分子接受馬克思主義民主理論奠定了思想基礎。因為從全局來看，傳統民本思想不是對專制君主的否定，而是提醒君主注意自己存在的條件。思想家們提倡重民不是要否定君主，而是向君主獻策，把重民作為鞏固君主地位的手段。所以，重民思想與君主專制主義并不矛盾，是君主專制主義的一種補充。馬克思主義的民主政治理論就是要把傳統民本思想中的精髓落到實處，改變以往靠君主重民的思路，強烈呼吁通過無產階級革命達到無產階級專政，實現民主自身。正如馬克思所說的：“民主主義是個過渡階段……是向真正的人類自由過渡的階段。”［23］（P653）李大釗是中國最早的馬克思主義者，傳統民本思想對他的影響十分深刻。他在早年主張以“惟民主義為其精神，代議制度為其形質”的民彝政治。然而，就是在他的這種思想中，也存有不少民本思想的因素。例如：“書曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽’。視聽之器，可以惑亂于一時，秉彝之明，自能燭照夫萬物。”［17］（P153）李大釗的這種重民思想，成為他后來接受和傳播馬克思主義的無產階級民主政治理論的文化底蘊。陳獨秀也是由民本主義轉向馬克思主義無產階級民主和無產階級專政理論的。他在1915年就曾說過：“民主而非國家，吾不欲青年耽此過高理想；國家而非民主，則將與民為邦本之說，背道而馳。若惟民主義之國家，故吾人財產身家之所托。”［30］（P144）后來，他接受馬克思主義，主張無產階級專政，也正是為了從根本上實現重民、愛民、恤民的目標。毛澤東在1919年7月前，尚不能將民本思想與民權思想、平民思想區分開來，他認為平民主義就是“兌莫克拉西”，“一作民本主義，民主主義，庶民主義”。［20］（P293）希望通過“民眾的大聯合”來實現入世救民的目標。顯然，中國傳統人學思想中以民為本的精華，與馬克思主義人學理論中追求人的解放和全面、自由的發展有相通之處。

中國傳統人學思想的特點之二，就是以家族為本位，追求人的社會價值。因為中國古史的發展脈絡，不是以奴隸制的國家代替由氏族血緣紐帶聯系起來的宗法社會，而是由家族走向國家，以血緣紐帶維系奴隸制度，形成一種家國一體的格局。氏族宗法社會的解體在我國完成得不充分，導致氏族社會的宗法制度及其意識形態的殘余大量積淀下來，幾千年中，社會組織始終是在父子、君臣、夫婦、長幼之間的宗法原則指導下建立起來。以家族為本位的社會關系的基本單元是“宗族”。在宗族內，每一個人都不被看成是獨立的個體，而起碼要和上下兩代人（即父、子）發生關聯，這樣，父親、自己、兒子就形成三代，這是一個以“自己”為核心的最基本的單元。由三代分別向上、下延伸，還可以形成分別以自己的父親、自己的兒子為核心的另外兩個最基本的宗族，實際上形成了三個同心圓。如果仍以自己為核心來考慮的話，這三個同心圓一共包括了五代。如果將以自己為核心的這兩層圓圈分別再往上往下延伸，上至自己的高祖，下至自己的玄孫，這樣就一共包括九代。這就是古代典籍所說的“親親，以三為五，以五為九”，至九而“親畢”。［31］由此我們可以看到，在宗法觀念下，個人是被重重包圍在群體之中的，因此，每個人首先要考慮的，是自己的責任和義務，如父慈、子孝、兄友、弟恭之類，并由此而推演到社會政治生活層面，如朋友、君臣關系的處理，這樣，個人價值被社會價值所取代。

反觀西方文化，以個人為本位，注重個人的自由的權利。馬克思主義無疑講求個人的獨立和自由，追求人的全面發展。但是馬克思主義價值觀的核心是無產階級的集體主義原則。這就與中國傳統人學思想中的宗法集體主義原則和追求社會價值的文化特點，產生了一定的共鳴。正因為這樣，五四時期的先進知識分子能夠坦然地接受并積極地傳播馬克思主義。

三、經世重教、敢于斗爭的傳統與馬克思主義

階級斗爭理論的契合中國傳統文化具有強烈的現實精神，崇尚實際而貶黜玄想。因此，以重政務為特征的經世思想，成為中國傳統文化的顯著特色。孔子是歷史上影響極大的主張經世致用、推崇教化的思想家。他在《禮記》中明確表示：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”至于他的“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”的理論，［25］（P230）更是經世重教思想的表現。荀子要求人們“凡言議期命，是非以圣王為師”。［32］（P140）他隆禮重法，王霸并舉，目的就是實現其經世理想。孔子和荀子以后，歷代思想家無不倡經世，重教化。經過歷史的長期積淀，經世致用思想轉化為一種普遍的社會心理。中國知識分子人人胸懷經世救國之壯志。情趣高者，表現為“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；格調低下者，表現為投機鉆營。這就不難解釋在馬克思主義早期傳播過程中，資產階級改良派、革命派和社會黨人等一起加入到傳播隊伍中來的原因。要經世救國，光靠重教肯定不夠。因此，中國傳統文化又賦予了中國人民敢于斗爭、不畏強暴的民族精神。在中國歷史上，為反對統治階級的殘酷剝削和壓迫，中國人民進行了無數次抗爭，甚至是起義和暴動。尤其是在近代，從太平天國起義、維新變法、義和團運動到辛亥革命、五四運動，無不證明中國人民具有敢于戰斗、不怕犧牲的文化品格。

馬克思主義是世界無產階級翻身得解放的銳利思想武器。恩格斯把它形容為世界無產階級的“圣經”。因此，當馬克思主義進入中國后，胸懷經世抱負的知識分子就選擇這部“圣經”，把它作為拯救中國社會的一劑良藥。而馬克思主義最講斗爭。早在《共產黨宣言》中，馬克思、恩格斯就指出：自從有文字記載以來的歷史都是階級斗爭的歷史，舊的生產關系和上層建筑的變更，都是通過階級斗爭來實現的。階級斗爭是階級社會發展的動力。所以，在有階級對抗的情況下，社會問題的解決，必須通過革命和斗爭。共產黨人到處支持一切反對現存的社會制度和政治制度的革命運動。他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。無產階級為消滅最后一個階級，就更加需要堅定地使用暴力，在決戰關頭能夠用革命暴力粉碎反革命暴力。恩格斯把革命的暴力比喻成孕育新社會的助產婆。列寧認為，“階級斗爭問題是馬克思主義最根本的問題之一”。［33］（P106）“只有承認階級斗爭、同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。必須用這塊試金石來測驗是否真正了解和承認馬克思主義。”［34］（P12）

中國當時的歷史條件與馬克思主義經典作家的描述具有高度的一致性，與蘇維埃俄國也具有共通性，也就是說，必須通過武裝斗爭，才能把統治階級趕下歷史的舞臺，無產階級才能求得自身的解放。因此，先進的中國人首先接受了馬克思主義關于階級斗爭的觀點。朱執信在《德意志社會革命家列傳》中轉述了關于階級斗爭的學說，指出：“宣言曰‘自草味混沌而降，至于吾有今生，所謂史者，何一非階級斗爭陳跡乎。’取者與被取者相戕，而治者與被治者交爭也。”［35］（P11）認為階級斗爭是手段，目的是社會全體的幸福。劉師復也認為，以階級斗爭觀點審視人類文明社會的歷史，是對史學的一大貢獻。他說：“復以古今社會變更均由階級之相競，則對史學發明之功甚巨。”［36］

早期馬克思主義者更是積極宣傳馬克思主義階級斗爭理論。李大釗指出：馬克思主義的唯物史觀、政治經濟學和科學社會主義這三部分“都有不可分割的關系，而階級競爭說，恰如一條紅線，把這三大原理從根本上聯絡起來”。［37］（P572）李達認為：改造中國社會的手段，“只有采取直接行動的一法”，即“最普遍最猛烈最有效力的一種非妥協的階級斗爭手段”。［38］因為溫情主義或改良主義是不能達到改造中國目的的。施存統也明確表示，要改變中國社會經濟組織，“惟有一切被掠奪被壓制的階級一同起來實行無妥協的‘階級斗爭’，把一切權柄收回自己手里之一法”。［39］

毛澤東是身體力行傳播和實施馬克思主義階級斗爭理論的杰出代表，早年深受經世致用文化傳統的熏陶，加上湖湘地域文化特有的戰斗精神，他對馬克思主義階級斗爭理論表現出前所未有的歡迎。在1921年1月，毛澤東就明確提出：“社會政策是補苴罅漏的政策，不成辦法。社會民主主義，借議會為改造工具，但事實上社會的主張總是保護有產階級的。無政府主義否認權力，這種主義，恐怕永世都做不到，溫和方法的共產主義，如羅素所主張極端的自由，放任資本家，亦是永世做不到的。激烈的共產主義，即所謂勞農主義，用階級專政的辦法，是可以預計效果的，故最宜采用。”［40］1939年，毛澤東在談到馬克思主義精神實質時，再次強調：“馬克思主義的道理有千頭萬緒，歸根結底，就是一句話：‘造反有理’。幾千年來總是說壓迫有理，剝削有理，造反無理。自從馬克思主義出來，就把這個舊案翻過來了。”［41］

四、結語

在馬克思主義早期傳播的過程中，傳統文化無疑起到了橋梁和紐帶的作用，除上述三個方面外，還有很多值得一書的地方，如中國文化中的唯物主義和辯證法的傳統與馬克思主義辯證唯物主義和唯物辯證法的契合等。但應注意的是，西方其他思潮在輸入中國時，傳統文化同樣在起這種橋梁溝通作用。如王光祈在宣傳新村主義時指出：我的社會主義“不是采取單刀直入的，是旁通博采的，不是主張一派的，是比較各派的”，其中有新村主義、泛勞動主義、工讀主義、無政府主義等，并且與中國傳統文化中老莊的出世主義、墨家的“兼愛”思想、儒家的大同思想混合，創造出的“中國式……主義”。［42］又如章太炎在宣傳無政府主義時強調：不僅要取消國家，而且要進一步實現無政府、無聚落、無人類、無眾生、無世界的“境界”，只有這樣，“斯為最后圓滿之期也”。［43］（P435）顯然，章的這種“五無”思想，既有中國佛教的虛無主義，又有老莊的無為思想，是中國傳統思想與西方無政府主義相糅合的產物。《新世紀》更是明確指出：“老言自然，墨言兼愛，佛言極樂，耶言平等，與夫今之無政府黨、社會黨，皆大同主義也。”［44］

由此可見，傳統文化是一股連接過去、現在和將來的時間之流、生命之流，是對過去、現在、將來產生重大影響的價值觀念、思維方式、生活態度等等的積淀。因此，它對馬克思主義在中國的早期傳播既能起到溝通促進作用，同時，其負面因素也會對后續馬克思主義中國化的進程產生較大的消極影響，這正是無產階級政黨所必須正視的現實。如傳統平均思想導致我們對社會主義的誤解、傳統人學思想導致我們對人的正當利益的忽略、敢于斗爭的傳統導致階級斗爭的擴大化，等等。可見，只有在馬克思主義的正確指導下，才可能實現中國傳統文化的現代化轉換；同樣，也只有重視傳統文化的雙重影響，才可能更好地實現馬克思主義的民族化和時代化。

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責任編輯：吳彤