道教與佛教的融合

《化書》曾被列為雜家著作，而且對其思想的解讀也是仁者見仁，智者見智，可見其思想并不屬于純而又純的道教，至少是有爭議的。當(dāng)然，其中有些觀點(diǎn)并非完全客觀。

本文主要從以下兩個(gè)方面探尋一下《化書》中佛教與道教思想的相通之處。

一、相同的宇宙?zhèn)惱碛^

這里所說的宇宙?zhèn)惱碛^是指世界上的所有動物都具有與人類相等的生存權(quán)利，即人類不應(yīng)該任意濫殺無辜。佛教傳入中國以后自梁武帝開始就有了“不食肉”、“不殺生”的思想，之后便進(jìn)一步形成了“草木無情有性”的理論：即非但動物，連植物也都有佛性。所以人們不應(yīng)當(dāng)任意地去殺戮和破壞，而是應(yīng)當(dāng)去珍惜和愛護(hù)。而在《化書》中也具有明顯相同的思想：

如：卷四《畋漁》：

“夫禽獸之于人也何異?有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死生之情。鳥反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道?萬物之中，五常百行無所不有也，而教之為網(wǎng)罟，使之為畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛，非義也；以斯為享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬物懷疑，非信也。夫膻臭之欲不止，殺害之機(jī)不已。羽毛雖無言，必狀我為貪狼之于封豕；鱗介雖無知，必名我為長鯨之于巨虺也。胡為自安，焉得不恥?吁!直疑自古無君子。”

緊接著在《犧牲》篇中也講道：

“犧牲之享，羊雁之屬，古之禮也。且古之君子，非不知情之憂喜、聲之哀樂能動天地，能感鬼神。刀杌前列，則憂喜之情可知矣；鷹犬齊至，則哀樂之聲可知矣。以是祭天地，以是禱神明，天地必不享，茍享之必有咎；神明必不歆，茍歆之必有悔。所以知神龍見，喪風(fēng)云之象也；鳳凰來，失尊戴之象也；麒麟出，亡國之象也。觀我之義，禽必不義也，以彼為祥，禽必不祥也。”

在這兩篇中作者認(rèn)為，世間的飛禽走獸也都有人類所有的仁義禮智信，而人類的殺戮與祭祀都是以犧牲禽獸的生命為代價(jià)的，因此人們的這種做法是“非仁”、“非義”、“非禮”、“非智”、“非信”的，而且人們用“犧牲”來祭天地，“天地必不享，茍享之必有咎。”而古代的君子都沒有看到這一點(diǎn)，所以作者“直疑自古無君子”，懷疑自古至今根本就沒有君子。很明顯作者的這種觀點(diǎn)與佛教的“不殺生”是相同的。

人與自然的關(guān)系問題一直是整個(gè)人類所面臨的一個(gè)大問題，隨著人類進(jìn)入嶄新的21世紀(jì)，如何處理人類發(fā)展與生存環(huán)境的問題已經(jīng)變得至關(guān)重要。“可持續(xù)發(fā)展”的構(gòu)想顯示了人類已經(jīng)改變了過去只向大自然索取的態(tài)度，開始考慮如何去保護(hù)我們所共同生存的家園。在這一問題上，無疑這種相同的宇宙?zhèn)惱碛^具有極其重要的價(jià)值。當(dāng)然，在今天的社會中人們是不可能不去殺害任何一種小生靈的，但是就像我們不能把某一哲學(xué)觀點(diǎn)直接當(dāng)作人們的行動指令一樣，這種觀點(diǎn)的提出讓我們意識到了這一問題的存在與重要性。它提供了一種信念，對于引導(dǎo)人們達(dá)到人類所共同追求的目標(biāo)之一——善具有十分積極的意義。當(dāng)代西方社會出現(xiàn)了許多動物保護(hù)組織，這也是這一觀點(diǎn)的具體表現(xiàn)。總之，這種宇宙?zhèn)惱碛^對于人類處理與大自然的關(guān)系問題具有十分重要的價(jià)值。

二、無欲無求之“坦然境界”

中國傳統(tǒng)文化中的儒、釋、道三家都十分注重“修”：儒家講“修身”，“修身”達(dá)到“內(nèi)圣”，之后才能“外王”，即修身齊家治國平天下；道教講“修煉”，通過“修煉”可以“成仙”，從而達(dá)到“長生不老”；佛教則講“修行”，通過“修行”可以“成圣成佛”，從而“了生脫死”、解除煩惱。其實(shí)三家都是在講“修心”：儒家的“修心”主要是指修掉人的自私自利之心，直到心中永遠(yuǎn)裝著黎民百姓，天下蒼生，這樣才能成為圣人；而道教和佛教則主要講修掉人們追逐功名利祿之心。一般的人為了追逐功名利祿，出奇智，設(shè)機(jī)巧，勇于涉險(xiǎn)，可以說是不惜一切代價(jià)。佛教和道教都看到了人們的這一缺點(diǎn)，而且認(rèn)為這是人生痛苦和不能獲得永生的根本原因。為了能夠長生不老和解脫煩惱，道教和佛教就提出了相似的解決辦法：第一步就是讓人們認(rèn)識到追逐的壞處，從而放棄對功名利祿的追求，轉(zhuǎn)向追求“成仙成佛”；第二步就是忘掉自己“修心”的目的，即修掉追求“成仙成佛”之心，與自然合為一體，達(dá)到真正的“超凡脫俗”。

在第一步的“修煉”和“修行”過程中，仍然利用了人們“趨利避害”的本能。通過講述追逐的不好，讓人們認(rèn)識到對功名利祿的追逐其實(shí)是一種大害；另一方面則講述不追逐的好處，從而讓人們認(rèn)識到這才是真正的大利。佛教的“八苦”、“三毒”(貪、嗔、癡)、“無我”、“四大皆空”等，都是側(cè)重于講述人們的追逐之心所帶來的壞處。《化書》對此也有論述，如卷三《異心》篇中講道：

“是故膦有利角，眾獸不伏；鳳有弄利嘴，眾鳥不賓；君有奇智，天下不臣。善馳者終于蹶，善斗者終于敗。有數(shù)則終，有智則窮。巧者為不巧者所使，詐者為不詐者所理。”

《刻畫》篇：

“是故張機(jī)者用于機(jī)，設(shè)險(xiǎn)者死于險(xiǎn)，建功者辱于功，立法者罹于法。”

另外，在卷二《胡夫》，卷三《神弓》、《思賞》、《躑躅》、《象符》，卷四《善惡》、《墨魚》等多處論述了不爭、不搶、不追逐的好處，以便讓人們放棄對功名利祿的追逐。

如果人們“修心”修到能放棄對功名的追逐，就可以說是達(dá)到了一定的境界，這種人在道教就是“道士”，在佛教就是“僧人”(此處只指真正修煉修行的人)。但是無論是道教還是佛教，這還只是一種較低層次的境界，因?yàn)檫@種境界的修得仍然借助于人們趨利避害之心。也就是說，修成這一層次的過程中內(nèi)心仍然有一個(gè)美好的愿望作為動力，即希望自己能夠“成仙成佛”，獲得比功名利祿更大的利益，永遠(yuǎn)地遠(yuǎn)離痛苦和煩惱。但是正如佛教所說，“有求皆苦”，因此“道士”和“僧人”所修得的這一境界并不是最高境界，還需要繼續(xù)“修心”，將心中這一“追求成仙成佛”之心也徹底修掉，即第二步中的忘掉不追逐的目的，達(dá)到“無欲無求”之“坦然境界”，這才是道教和佛教所追求的最高境界。

禪宗被認(rèn)為是印度佛教徹底中國化的產(chǎn)物，到晚唐時(shí)期已經(jīng)相當(dāng)興盛。當(dāng)時(shí)大禪師馬祖道一的“平常心是道”可以說是佛教對這一“坦然境界”的描述。佛教的“修行”是由“取善舍惡”、“取是舍非”、“追求成佛”開始的，但修到最后這種做法卻成了“造作之心”，“皆是污染”。也就是說第一步中正確的“修心”方法，在第二步中卻得到了否定，目的就是讓人們達(dá)到徹底的解脫。只有忘掉了是非善惡之分、凡夫圣人之別，才能做到無取無舍，心無所求，寂然平寂，進(jìn)入最高的“坦然境界”。

進(jìn)入“坦然境界”之后，就脫離了善惡是非的二元對立世界，連修道之修也徹底忘掉，也就是說去掉了人們“所求之心”。在這一境界里“取善舍惡，觀空入定”都屬于“造作之心”。徹底修掉為“追求成仙成佛”所具有的“所求之心”和“修道之心”，就算是進(jìn)人了最高的“無欲無求”之“坦然境界”。《化書》也從不同的角度描述了這一境界，卷四《太和》篇：

“是以大人無親無疏，無愛無惡，是謂太和。”

《知人》篇：

“小人由是知唐堯之容淳淳然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇皇然。則天下之人，可以自知其愚與賢。”

這一篇是說如果覺得有圣人，那么也就是說心中還有凡人和圣人的區(qū)別，自身修養(yǎng)還不夠，還是“小人”，即沒有達(dá)到“坦然境界”。《救物》篇：

“救物而稱義者，人不義之；行惠而求報(bào)者，人不報(bào)之。……是故大義無狀，大恩無象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識者報(bào)之。”

也就是說做善事是為了求得好的回報(bào)，那么做善事的動機(jī)仍然是有所求，所以說也是不符合道的。只有做到了“無善無惡”，才能成就無狀之大義，無象之大恩。《化書》中所崇尚的“太和”、“無心”、“虛無”的狀態(tài)就是指的這種最高的“坦然境界”。卷二《虛無》、《狐貍》兩篇主要從功用的角度談了進(jìn)入這一“坦然境界”之后的狀態(tài)：可以“火不能燒，水不能溺，兵刃不能加，天命不能死”，“能師于無者，無所不之”，說明這一“坦然境界”具有“無用之大用”的功效。另外，作者還在卷三《感喜》、《飛蛾》、《弓矢》、《聰明》篇，卷四《書道》、《鳳鴟》、《善惡》等篇對這一境界從各個(gè)角度進(jìn)行了描述。

通過上述比較可以發(fā)現(xiàn)：道教的“虛無”與佛教的“平常心”有著異曲同工之妙，在這最高之“坦然境界”達(dá)到了徹底的融合。“平常心是道”主要從方法論的角度對“坦然境界”進(jìn)行了描述，而道教則主要從功用的角度肯定了這一“無欲無求”的最高境界。

《化書》雖然歷來被認(rèn)為是一部道教經(jīng)典，但客觀地講，其思想還是很駁雜的。從歷史的角度來看，此書大約成書于南唐時(shí)代，而當(dāng)時(shí)作為印度文化的代表——佛教已經(jīng)基本中國化，成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。《化書》作為反映當(dāng)時(shí)時(shí)代背景的一部重要作品，其中也融有佛教思想。從思想內(nèi)容上來看，其中不僅含有儒家的思想，也與佛教思想確實(shí)有著很深的關(guān)系。