棋禪一味

記者們在不同場合拍的韓國棋手李昌鎬的照片，無論是下棋，還是出席各種應酬，他的臉上都是一種表情：其實就是沒表情。喜怒不形于色，棋上的勝負，棋外的榮辱，仿佛都已跟他沒有關系，人送外號：“石佛”。八風不動，心靜如水。“不以物喜，不以已悲”。正所謂棋中自有禪意。有道是：

菩提本無樹，明鏡亦非臺；

本來無一物，何處惹塵埃。

自心是佛，自性清靜，體會了這一點，使得真“空”。不識字的慧能反而把握了禪的精髓。

禪宗謂“平常心是道”。一般棋手，面對事關重大的棋賽，往往容易因為名利的羈絆，患得患失，技術走形。李昌鎬卻相反，越是關鍵的比賽，越有穩定的發揮。這就是人們所說的平常心吧！有了平常心，方可體味禪的“自然”兩字。依心行動，適意自然，行走坐臥，皆是道場，人生自可漸入佳境，正所謂行到水窮處，坐看云起時。

圍棋亦然。高川格有流水不爭先之說。武宮正樹亦認為，與其把他的棋叫宇宙流，不如叫自然流。在他看來，他的棋不過是順應自然，就像流水一般，依山而行，借勢取徑。

李昌鎬的棋，似乎也深得自然之味，大智之后返歸平淡，其棋看似樸實無華，難見石破天驚的絕妙之招，但蘊含著極大的內力，足以摧毀任何對手。正所謂無招勝有招，無為而無不為！

“車千乘，馬千匹，強弩千張，統百萬雄師指麾如意；酒一斗，茶一甌，圍棋一局，約二三知己暢敘幽情。”北戴河沈園的這一楹聯，典型地體現了中國傳統文人士大夫的生存狀態。大丈夫一方面當自強不息，以求立言立德立功；另一方面，社會的昏亂，又常常使他們空有抱負不得施展，只好退隱山林，寄情于山水泉石、詩酒琴棋，作精神的逍遙之游。圍棋，正好契合了士大夫的精神需求。如果說他們大多選擇的是亦仕亦隱，還有一批人，則徹底領悟的是一個“空”字。于是，佛寺的鐘聲敲起來，黑白子的丁丁聲也響了起來。

在唐代，在江南山水的寺廟間，就曾留下過一批著名的棋僧、詩僧的身影，佛門一派的圍棋，一直綿延不絕，構成了一道獨特的景觀。

山僧對棋坐，局上竹陰清。

映竹無人見，時聞下子聲。

佛門多清閑，一天到晚念經禮佛，未免太過單調，棋枰則成了最好的打發光陰之物，如果還能從中參禪悟道，豈不是一舉兩得。弈棋臺上，松風流水中，松子每隨棋子落，柳絲常伴釣絲懸，自有一種幽深清遠的林下風流。禪宗追求一種自然、適意、清靜、淡泊的人生，而在審美情趣上，則趨向于清、幽、寒、靜，它影響到中國士大夫的人生哲學、藝術情趣，也影響到圍棋的境界與意趣。

琴令人寂，棋令人閑，閑的更重要的還是一種心境。棋的勝負倒不是第一位的了，關鍵是能否從棋中品出別樣的滋味。茶有“茶道”，棋有“棋道”，“茶爐煙起知高興，棋子聲疏識苦心”，棋之道，也正在于清幽淡雅中一解塵俗煩憂，喝茶下棋之間，便有了多少深意。

“共藏多少意，不語兩相知。”禪宗把人生的煩惱與解悟，都放在一個“心”字上，以平常之心，看世事紛紜，人生如此，棋何嘗不是這樣。

古代的許多寺廟道觀，都曾留下過圍棋的蹤跡。其中最為有名的當數浙江的天臺山。天臺山被稱為佛國仙山，也是全國知名的“圍棋之鄉”，浙東“圍棋三連星”馬曉春、陳臨新、俞斌，他們的家鄉嵊州、臨海、天臺，以天臺山為中心，三足鼎立。

天臺山為佛教天臺宗的發祥地，禪宗也頗為興盛，素有“東土靈山”和“教源”之譽。國清寺就是一座著名的佛寺。明代，國清寺出過一棋藝高超的佛僧，名野雪，俗語姓鄭，人稱“鄭頭陀”。野雪以棋悟道，“蕉團坐隱靜皈依，十九行中喻法微。”于蕉團中坐“隱”，如同歸心向佛，十九路棋盤中自有微妙法門。

“棋信無聲樂，偏宜境寂寥。”佛門清靜，山水亦佳，于寂寥的境界中自有無聲之樂。

仙界一日內，人間千載窮。

雙棋未偏局，萬物皆為空。

樵客返歸路，斧柯爛從風。

唯余石橋在，猶自凌丹虹。

——孟郊

這“石橋”，被指認就是石梁飛瀑上的這座天然石橋。晉代樵夫王質上山砍柴，看仙人下棋，一局未終，斧柄已爛，回來時，已無復當時之人。一般認為，故事的發生地是在衢州的爛柯山，不過許多地方都有類似的傳說，包括天臺山。

其實，故事發生的地點并不重要，倒是其中反映的“遇仙”情結，值得人回味。人一方面要依托于現實，另一方面又感到現實關系的種種束縛與桎梏，有著種種的痛苦和煩惱。圍棋作為精神游戲和藝術，便為人提供了一個由凡俗走向人生自由之境的途徑。黑白世界是一個虛擬的世界，又是一個可以供你自由揮灑的世界。在這里，你可以體驗到如神仙一般的快樂。于是，爛柯傳說作為一種超現實想象，構成了中國人的一個永遠的桃源夢。

（摘自《圍棋天地》）