三星堆金杖與金沙金帶新考

三星堆遺址的金杖長143厘米、直徑2.3厘米，重463克（含部分碳化物）。[1]金杖的全圖及局部圖見圖1、圖2。金杖的上端定為A端，下端為C端。AB段的46厘米內(nèi)有圖案。圖中箭桿是射穿鳥身中部，又射中魚頭。箭桿射穿鳥身的畫法，在鳥身處應(yīng)不見箭桿（或畫虛線）。古蜀先民大概還不知道這種畫法，而畫成疊壓式了。

古代設(shè)有漁人、食醫(yī)等官職。《周禮·天官冢宰》載：“漁人掌以時(shí)漁為梁。春獻(xiàn)王鮪，辨魚物……凡祭祀、賓客、喪紀(jì)，共其魚之鮮薨……食醫(yī)掌和王之六食、六飲、六膳……凡會(huì)膳食之宜……羊宜黍、豕宜稷、犬宜粱、雁宜麥、魚宜苽。”

《儀禮·公食大夫禮》載：國君以食禮款待上大夫，設(shè)宴規(guī)格很高，其中有魚；比下大夫多出的有雉、兔、鶉等，原文是“賓朝服拜賜于朝，拜食與侑市……上大夫八豆……九俎，魚、臘（臘肉）皆二俎……加（多）于下大夫，以雉、兔、鶉……”特牲饋食禮，是諸侯之士在宗廟祭祀祖父、父親的儀禮。依據(jù)古禮，天子、國君祭祀用太牢，即牛、羊、豬各一；卿、大夫用少牢，即羊、豬各一；諸侯之士用一豬，這就是“特牲”。此禮儀中也用魚。《儀禮·特牲饋食禮》載：“祝侑之，如初，舉骼、及獸、魚……魚十有五。”《禮記·曲禮》載：“凡祭宗廟之禮……雉曰‘疏趾’，兔曰‘明視’，……鮮魚曰‘脡祭’……”《禮記·王制》載：“天子，諸侯宗廟之祭……庶人春薦韭、夏薦麥、秋薦黍、冬薦稻；韭配卵，麥以魚，黍以豚（豬肉），稻以雁。”《禮記·內(nèi)則》載：食物有“魚膾；雉、兔、鶉、鷃……羊宜黍、豕宜稷，犬宜粱，雁宜麥，魚宜苽。”《漢書·郊祀志》載：“（王）莽篡位遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千余種。后不能備，乃以雞當(dāng)鶩雁，犬當(dāng)麇鹿。”從以上引述看，鳥、魚是祭禮、宴請(qǐng)賓客中必備的食品。

古代舉行祭祀，要用鳥用魚。那么，它與射箭有什么關(guān)系？原來，古代特別崇尚人的射箭技能，也有射鳥射魚的習(xí)俗。古代有一種隆重的“射禮”，天子通過射箭選用諸侯、卿大夫、士等。《禮記·射義》載：“是故古者天子以射選諸侯、卿大夫、士……孔子射于瞿相之圃，蓋觀者如堵墻。”由此看來，孔子不但有學(xué)問，而且善射。《射義》還載：“天子將祭，必先習(xí)射于澤。澤者，所以擇士也。已射于澤，而后射于射宮，射中者得與于祭，不中者不得與于祭。不得與于祭者有讓（責(zé)備），削以地；得與于祭者有慶（獎(jiǎng)賞），益以地。進(jìn)爵、絀地是也。”這是說，射箭技能考核，優(yōu)者能參與祭祀，受到晉爵、增加封地等獎(jiǎng)賞；劣者不能參與祭祀，會(huì)受到責(zé)備和削減封地等處罰。《周禮·夏官司馬》載：諸子“掌其戒令與其教治……春合諸學(xué)，秋合諸射，以考其藝而進(jìn)退之。”

在古代的楚國，用于祭祀的牲畜、鳥、魚等祭祀物品，由祭祀者自己射獲、擊殺，是為祭祀的虔敬。《國語·楚語下·觀射父論祀牲》載：“天子禘郊（祭天地）之事，必自射其牲、王后必自舂其粢（谷物）；諸侯宗廟（祭祖先）之事，必自射牛、刲羊、擊豕（豬），夫人必自舂其盛。況其下之人，誰敢不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，以事百神！”

以上是說，祭祀用牛是用箭射殺的。祭祀用魚，在冬季也是用箭射殺。《禮記·月令》載：“是月也，命漁師治漁，天子親往，乃嘗魚，以薦寢廟。”《禮記·月令》孫希旦集解：“是月魚美，于始漁而天子親往，為將薦寢廟，重其事也。”《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》載：“季冬之月……命漁師治漁，天子親往射魚，以薦寢廟。”《周禮·夏官司馬》載：“射鳥氏掌射鳥。祭祀，以弓矢驅(qū)鳥鳶。凡賓客、會(huì)同、軍旅，亦如之……羅氏掌羅烏鳥……掌畜掌養(yǎng)鳥而阜蕃教擾之。祭祀，共卵鳥。歲時(shí)，貢鳥物，共膳獻(xiàn)之鳥。”

從以上引述看，祭禮、賓客等都需鳥、魚，而鳥、魚都可以用箭射得。三星堆金杖上箭、鳥、魚的關(guān)系與內(nèi)涵應(yīng)該是：祭祀者射得的鳥、魚，連同箭一起用作祭禮，進(jìn)行祭祀。

金沙遺址出土的金帶（金冠帶）呈圓環(huán)形，直徑上大下小，直徑19.6～19.9厘米，寬2.68～2.8厘米。出土?xí)r斷裂為長條形。[2]金帶全圖及局部圖見圖3、圖4。金帶上的箭射鳥魚的組合圖，與金杖上的箭射鳥魚的組合圖基本相同，都是四箭四鳥四魚。金帶的四組箭射鳥魚圖是單列橫向排列，金杖上的四組箭射鳥魚圖雙列豎向排列。

《儀禮·士喪禮》主要記述諸侯之士的父母、妻子、長子喪亡的禮儀，故稱“士喪禮”。《既夕禮》實(shí)際是《士喪禮》的后續(xù)部分。《既夕禮》說到隨葬品時(shí)有：“弓矢之新，沽功……有，翭矢一乘，骨鏃，短衛(wèi)。”彭林譯為：“隨葬的弓箭是新的。但做工粗惡……還有弓套，近距離射擊用的箭四支，以骨為箭頭，箭羽很短。”[3]鄭玄注：翭猶候也，候物而射之矢也。四矢曰乘。骨鏃短衛(wèi)，以示不用也。生時(shí)翭矢金鏃，凡為矢，五分箭長而羽其一。”其中“衛(wèi)”是箭羽，“短衛(wèi)”就是短的箭羽；“笴”是箭桿。《周禮·冬官考工記》載：“矢人為矢……五分其長，而羽其一。以其笴厚，為之羽深。”這是說，實(shí)用的箭應(yīng)是精制，箭頭是金（銅）制的，箭尾要長些。

《三星堆祭祀坑》說：金杖上的魚“應(yīng)為鯉魚”[4]，不妨說成是“鯉魚或外形像鯉魚而味美的魚”。前面已說及，《禮記·曲禮》記敘的祭祀用鳥有雉、雁、鶉、鷃，《漢書·郊祀志》記敘的有鶩、雁（雞是替代品）。“鶉”，一曰鵪鶉，頭細(xì)而無尾。“鷃”即鷃雀，古書上說的一種小鳥。“雁”，頸和翼較長，足和尾較短。“鶩”即舒鳧，《說文》、《通訓(xùn)定聲》曰：“飛行遲緩，馴擾不畏人，今之家鴨也。鶩尾較短。”“雉”，《爾雅·釋鳥》載：“雉者，郭云‘青質(zhì)五采’……其尾長，肉甚美。”《現(xiàn)代漢語詞典》說，“雉”雄的尾長，羽毛美麗；雌的尾巴稍短，通稱野雞，有的地方稱山雞。據(jù)金杖、金帶上頭大、尾長的鳥的形態(tài)，此鳥不大可能是猛禽，應(yīng)是雉或像雉的鳥。雉的外觀美，肉味美，而且食之可長壽。屈原《天問》有“彭鏗斟雉，帝何饗？受壽永多，夫何久長？”東漢王逸《楚辭章句》注：“好和滋味，善斟雉羹，進(jìn)雉羹于堯（帝），堯封于彭城。歷夏經(jīng)殷至周，年七百六十七歲而不衰。”[5]

馬承源《中國青銅器》說：“青銅鼎有烹煮肉食、實(shí)牲祭祀和燕享等各種用途……商周時(shí)代的青銅鼎多數(shù)不是直接的烹煮器……鼎是青銅器中的主要食器……奴隸主貴族等級(jí)愈高，使用鼎數(shù)愈多，就是說享受肉食品亦愈豐富……西周時(shí)天子用九鼎……諸侯一般用七鼎……卿大夫用五鼎，稱少牢，鼎實(shí)是羊、豕、魚、臘、膚；士用三鼎……”[6]按外形分，鼎有圓鼎、方鼎、異形鼎等。鼎的壁較厚，從上向下俯視，圓鼎的口可簡(jiǎn)略看作兩個(gè)同心圓組成的圓環(huán)。圓鼎的示意圖見圖5。

金帶的圓圈圖形，外圈是兩個(gè)同心圓組成的圓環(huán)，它應(yīng)是圓鼎的俯視的示意圖。中間有兩個(gè)小同心圓并列，上下各有兩個(gè)小長方塊，共6個(gè)圖形，應(yīng)該是鼎中盛置的食物祭品。圓圈圖形在中間，也就是鼎在中間，兩邊放置箭、鳥、魚，也說明鼎是祭祀中的重要食器。此金帶應(yīng)是祭祀用禮器的一個(gè)部分。

長沙瀏成橋一號(hào)楚墓出土的方形木儀杖，長208厘米（寬2.5～3.4厘米），是一件戰(zhàn)國早期禮儀用杖（見圖6）。此儀杖分為兩部分，中間嵌有蝙蝠形薄板，兩翅板端部鉆有小孔，可能是系絳帶或其他裝飾物用。杖頂至薄板有28.8厘米，薄板以下的杖身長不足180厘米。[7]

《后漢書·禮儀志下》“大喪：諸侯王列侯始封貴人公主甍”一節(jié)，載有葬禮用的祭祀禮器，稱“彤矢四……彤矢四，骨，短衛(wèi)。彤弓一。卮八，牟八，豆八……杖、幾各一。蓋一。鐘十六……干、戈各一，窄一，甲一，胄一……”鄭玄曰：“笮，矢箙”，即竹制的盛箭的器具。

“彤四”，是說朱紅色的箭有四支，這與金杖圖案所畫四支箭的數(shù)量完全相合。“短衛(wèi)”，是說系短的箭羽，這也與金杖上的箭羽相合。“杖、幾各一”，其中“幾”是一種家具，《說文》段注：“古人坐而憑幾。象其高正而上平可倚，有足。”長沙瀏城橋一號(hào)楚墓出土了一架“H形漆幾”[8]。“杖、幾各一”，說明“幾”、“杖”是配套器具，此類杖應(yīng)是豎立在宮殿中的儀杖，而非手杖、權(quán)杖或魔杖。三星堆金杖圖案中的箭、鳥、魚是祭祀用品，金杖本身也應(yīng)用于祭祀，應(yīng)屬祭祀用儀杖。《禮記·郊特性》載：“鼎俎奇而籩豆偶”，是說祭祀用的鼎與俎是配套的，也可以說“鼎、俎各一。”古代有些幾作俎用。金沙金帶上的圓圈圖形是鼎，鼎旁應(yīng)該有俎。我們認(rèn)為，鼎旁的箭、鳥、魚是放在俎上的，只是被省略沒有畫出而已。俎是祭祀時(shí)的載牲之器，多數(shù)是長方形。長沙瀏城橋一號(hào)楚墓出土的“八足木俎”，長44.7厘米，寬27.7厘米，高12厘米。[9]由此看來，金杖圖案中的箭、鳥、魚也應(yīng)是放置在長方形俎上的（俎未畫出）。

金杖圖案中有兩個(gè)人頭像，其中一個(gè)人頭像位于兩箭中間的下部；另一人頭像被分成兩半，位于中間人頭像的兩側(cè)，當(dāng)金皮卷成圓柱形時(shí)，便可合成一個(gè)人頭像。兩人頭像都睜著大眼，張著嘴，呈喜悅態(tài)或歡歌狀，應(yīng)是祭祀人的寫照。在古代祭神，要有虔誠的心靈、豐盛的祭品，還要能娛神，使神靈得到愉悅。劉曄原等《中國古代的祭祀》說：“娛樂活動(dòng)，是取悅于神靈的重要手段。從美麗的女巫以情歌悅神開始……音樂、舞蹈等娛樂形式對(duì)神靈有著特殊的意義……”[10]

金杖圖案的人頭像，應(yīng)是祭祀儀式中娛神的祭祀者。喪禮中如果用到金杖、金帶，可能會(huì)作隨葬品進(jìn)入墓室。三星堆遺址的金杖與金沙遺址的金帶，不是墓葬中出土的。它們不可能是隨葬品，應(yīng)是祭祀用的器物。

注釋：

[1][4]四川省文物考古研究所：《三星堆祭祀坑》，文物出版社1999年版第60、352、438、444頁。

[2]成都市文物考古研究所：《金沙——再現(xiàn)輝煌的古蜀王都》，四川人民出版社2005年版第21、22頁。

[3]彭林注譯《儀禮》，岳麓書社2001年版第265、377頁。

[5]王逸注《楚辭章句》，岳麓書社1994年版第111頁。

[6]馬承源：《中國青銅器》，上海古籍出版社1988年版第83頁。

[7][8][9]高至喜主編《楚文物圖典》，湖北教育出版社2000年版第338、339、314頁；湖北省荊州地區(qū)博物館：《江陵雨臺(tái)山楚墓》，文物出版社1984年版第105、109頁。

[10]劉曄原等：《中國古代的祭祀》，商務(wù)印書館國際有限公司1996年版第20、21頁。

作 者

錢玉趾：四川省科學(xué)技術(shù)協(xié)會(huì)（成都）高級(jí)工程師

沙馬拉毅（彝族）：西南民族大學(xué)（成都）教授