好萊塢科幻電影中的基督原型

[摘 要]好萊塢電影，尤其是科幻電影與宗教關系密切，好萊塢許多科幻片的英雄身上都閃現著耶穌·基督的身影。好萊塢科幻電影中的基督原型是對美國猶太－基督教文化語境的回應，表現了“反科學”的主題，強調宗教對人類的救贖作用，體現和強化了美國精神和意識形態。

[關鍵詞]科幻電影 耶穌·基督 基督教

美國是世界科技強國，科技的迅猛發展使好萊塢科幻電影成為完全獨立的重要電影類型。好萊塢的許多科幻電影散發出濃烈的宗教氣息，反復出現耶穌·基督一樣肩負救贖使命的彌賽亞式的英雄。本文選取好萊塢不同歷史時期的三部經典科幻電影，比照耶穌的生命故事，對其主要情節和人物進行互文性研究，探討美國科幻電影的基本敘事模式，揭示作品的歷史文化背景和深層文化內涵。

一、好萊塢科幻片中的基督原型

《地球停轉日》(The Day the EarthSIands Still)、《超人》(Superman)和《黑客帝國》(Matrix)是好萊塢科幻電影中的經典，三部影片的主人公身上都閃現著耶穌基督的影子。

首先，在主要情節設置上，三部電影都與耶穌·基督的生命故事相互映襯。《地球停轉日》拍攝于1951年，影片中外星人克拉圖乘飛碟來到華盛頓，呼吁人類禁止核試驗。地球人不聽他的勸告，反而向他開槍。受傷的克拉圖從監獄逃出，以卡朋特先生的身份隱藏起來。由于房東朋友的告密，軍方分子射殺了克拉圖，但飛碟中的機器人使他復活。為了人類醒悟，克拉圖展示了他的力量一他使地球上所有的電器癱瘓了一個小時。最后，飛碟帶著對地球人的警示飛返自己的星球。克拉圖的形象(從降臨，受難，復活到升天濕然是耶穌·基督的翻版，其理智、寬容和獻身的特質也與現代人類機制形成了鮮明的對照。

與《地球停轉日》相比，拍攝于1978年的《超人》基督故事的指涉更為明顯，其主要情節都能在《圣經》中找到與之平行的契合點。耶穌被上帝派往人間，誕生在伯利恒，為逃避希律王的殺戮逃亡埃及。希律王死后回到拿撒勒，長大后成為一名木匠。30歲左右，耶穌來到耶路撒冷傳遞(《圣經·路加福音》，最后甘于犧牲自己，救贖人類，《超人》中葛洛被父親送往地球，被一對鄉村夫婦收養，取名克拉克·肯特。18歲時聽從父親召喚，前往孤獨森林接受訓練。經歷12年的漫長訓練后，克拉克獲得了超人的神力，來到城市實踐自己的使制與耶穌開始傳道的年齡一致)。在世俗生活中，他是靦腆內向的記者，面對危險和邪惡時，他是勇往無前的超人。當邪惡的賴克斯企圖用導彈炸毀南加州時，超人挺身而出與之搏斗，被賴克斯殺死后死而復生，最終阻止了賴克斯的邪惡計劃。兩相比照，《超人》的情節完全是耶穌故事的置換變形，克拉克在孤獨森林受訓后從鄉村少年蛻變成具有神力的超人，恰如耶穌在約伯河受洗和接受魔鬼的試探后從平凡的木匠成為救主基督。

超人形象與耶穌驚人地相似，被譽為“電影中的彌賽亞”。《黑客帝國》(拍攝于1999年)的主人公尼奧則是一位穿梭于虛擬和現實世界之間的高科技版本的彌賽亞。電影中的真實世界被智能人摧毀，人類被迫逃到錫安從事抵抗活動，他們都堅信彌賽亞的降世。抵抗領袖莫菲斯相信尼奧就是人們期待的彌賽亞，要求尼奧加入拯救人類的行列，尼奧同意了。莫菲斯為他復制了新的人體，尼奧獲得了新生。恢復體力后，尼奧接受了一系列奇異的訓練，準備與智能人決一死戰。在與智能人的決戰中，尼奧被擊中，倒地而亡。崔尼蒂深情地親吻尼奧，尼奧蘇醒了過來，并獲得了一種新的力量，輕而易舉地擊退了智能人的進攻。耶穌生命中降臨、死亡、復活的，隋節原型清晰地呈現在電影的敘事結構之中，創作者利用高科技和網絡的想象完成了一部高科技版本的基督故事。

其次，三部電影中主人公以外的許多人物都能在《圣經》中找到原型。比如，猶大顯然是《地球停轉日》中出賣克拉圖的湯姆·史蒂文斯的原型。超人的父親是上帝的化身，其養父母則對應耶穌的父母馬利亞和約瑟。《黑客帝國》中抵抗運動領袖莫非斯給尼奧賦予全新的生命和神力，象征著上帝，確認尼奧救主身份的先知則對應為耶穌施洗的約翰。

耶穌的12門徒雖然都是男性，但是耶穌關愛女性，贏得了眾多的女信徒，以抹大拉的馬利亞為代表的一些婦女還成了他傳教中的親密伙伴。抹大拉的馬利亞原來是一名妓女，后來皈依基督教，成了耶穌的親密伙伴，也是耶穌復活的第一見證人。《地球停轉日》中的本森太太對克拉圖十分友善并見證了他的復活；《黑客帝國》中崔妮蒂與尼奧并肩作戰，以愛情的力量把尼奧從死亡中喚醒；《超人》中的女記者路易斯與克拉克親密無間，她們都與抹大拉的馬利亞的形象相契合。

最后，三部電影的人名、地名與《圣經》也存在互文性的指涉。比如，《地球停轉日》中克拉圖化名Mr．Carpenter，carpenter是“木匠”的意思，耶穌的世俗身份就是木匠。克拉克展示神力時被稱作“超人”，克拉克從鄉村少年成長為具有神力的超人，與耶穌從拿撒勒的木匠成為人們確認的基督(救主湘對應。《黑客帝國》的主人公在虛擬世界中名叫尼奧(Neo)，Neo是One(救世主)的字母顛倒后的組合。在現實世界中，他是Mr．Anderson，Anderson的意思是“人”(man)，可理解為“人之子”(Son of Man)。在圣經中，耶穌也被稱為\"SON of Man”(人子)或“TheChosen One”(救世主)。女主人公的名字崔尼蒂(Trinity)是“圣父，圣子，圣靈三位一體”的意思。人類抵抗活動的中心錫安(Zion)在《圣經》中是猶太人的避難所和圣地。在《黑客帝國》三部曲的結尾，尼奧以十字架上的犧牲，讓矩陣因無法升級而摧毀，人類得到救贖，錫安成為耶路撒冷，彌賽亞的復國救主象征充斥全片。

“一般認為，科幻片所呈現的未來景象是以我們的當代世界為基礎推導出來的。”《地球停轉日》中外星人克拉圖來訪源自飛碟傳說，《超人》中葛洛從克萊頓星球降臨地球脫胎于現代的星際探索，《黑客帝國》的構想來自創作者對電腦技術和虛擬網絡的深刻思考。科幻片敘事范圍的這種宏觀和流動性給不同時期的電影作品添加了創新性和個性化的元素，不斷向觀眾講述新鮮有趣的故事。然而，在創新的故事和超級震撼的技術背后潛藏著一個不變的敘事結構：科技的發展使人類陷入困境或災難，來自外層空間或其他唯度的英雄降臨人間，與邪惡勢力搏斗，最終以神奇的力量和自我犧牲實現對人類的救贖。這種敘事結構不斷被復制和模仿，不斷得到觀眾的肯定和支持，已經形成了一種固定的模式。《終結者》中與企圖滅絕人類的機器人對抗的約翰．康納，《銀翼殺手》中追殺兇殘叛逆的復制人的狄卡，都在與邪惡勢力的斗爭中完成了既定的使命，成為人類的救主。風靡全球的《星球大戰》包含著豐富的基督教象征和原型，其主人公天行者盧克的身上也有救世主的影子。盧克受到神力的訓練，受命解救被“邪惡帝國”黑暗勢力囚禁的公主，經歷各種考驗、誘惑、磨難，最終渡人也渡己于彼岸。基督形象成為好萊塢科幻電影中英雄人物塑造的基本范式之一。

二、科幻電影中基督形象的社會文化成因

美國是西方世界宗教性最強、宗教在社會生活中影響最廣泛的國家。20世紀以來，基督教在美國歷經兩次復興運動，顯示了美國宗教旺盛的生命力。

20世紀的第一次宗教復興發生在50年代，這次復興運動也被稱為美國的第三次宗教大覺醒。戰時工業發展帶來的經濟繁榮，都市化、郊區化、核威脅等造成的社會不安定，以及與蘇聯為首的共產主義陣營的冷戰是這次宗教復興的重要原因。宗教復興運動得到美國政府的支持。美國國會分別于1954年和1955年將“在上帝的保佑下”和“我們相信上帝”這樣的詞句加入忠誠宣誓和印在錢幣上。拍攝于1951年的《地球停轉日》直接映射了當時的宗教復興和冷戰背景。

70年代以來，保守的福音派勢力不斷加強，新興教會一再涌現。保守的福音派的這次宗教復興被稱為美國宗教史上的第四次“宗教大覺醒”。70年代后期，福音運動開始把《圣經》與政治掛鉤，把傳福音與國家利益相聯系，提出要恢復“基督教的美國”，恢復傳統的基督教道德。他們堅持美國是一個受到上帝特別恩寵的民族，只要按照福音去做，就能成為世界的楷模。30年來，保守派的勢力不斷加強，對社會生活的各方面產生了深刻影響。以“道德多數派”和“基督教聯盟”為代表的宗教新右翼有組織、有綱領地大規模介入政治也是這一時期美國宗教發展的新動向。

“宗教與文化的關系乃是一種雙向交流，雙向滲透，雙向融合和雙向重迭的關系。”對于今天的美國人、特別是年輕人來說，通俗文化就是文化，神學要履行其神圣的使命，必須認真對待這種文化形式。美國的基督教會深明此理，為了擴大其影響力，教會積極與通俗文化和大眾媒介融合，其中對電影領域的滲透十分明顯。50年代的宗教復興引發了好萊塢的宗教史詩熱，對宗教復興起了推波助瀾的作用。宗教史詩熱冷卻以后，20世紀70、80年代的科幻電影繼而取代了宗教史詩片在闡述宗教信仰，激發民眾的宗教熱情方面所起的作用。一些科幻片導演有意識地在電影中融入宗教元素。《地球停轉日》的導演坦言電影的主要情節和克拉圖化名Mr．Carpenter都是精心設計的。《超人》導演也宣稱，超人被父親送到地球就是上帝派基督拯救人間的隱喻。《黑客帝國》全片充斥著強烈的救世象征，顯然是刻意的安排。創作者精心設計的宗教元素隱藏在電影表層敘事背后，使觀眾在欣賞驚心動魄的故事、感受令人目眩的音畫特技時，不由自主地接受隱含其中的宗教信息。

科學與宗教的關系一直是人文學界探討的重要命題，一些學者站在科學的立場對宗教持完全批判和否定的態度，英國哲學家羅素就是這一觀點的典型代表，他認為一部科學發展史乃是知識戰勝信仰、科學戰勝宗教的歷史。然而，在科技迅猛發展的美國宗教勢力依然強大，宗教在美國社會所發生的根基作用至今絲毫沒有減弱，宗教文化的多元也并沒有從根本上動搖猶太—基督教在美國社會文化中的主導地位，好萊塢科幻電影中的基督形象即是對美國猶太—基督教文化語境的回應。

好萊塢科幻片中反復出現基督式救世英雄的另一個重要原因是好萊塢的電影人深受美國神話學家約瑟夫·坎貝(JosephCampbell)的英雄學說的影響。約瑟夫·坎貝爾1948年出版了他的代表作《千面英雄》。他認為人類的神話是個統一體，神話中的英雄只有一個，那些不同時代、不同民族的神話中的英雄盡管千姿百態、各不相同，實際上乃是同一個英雄被不同的文化賦予千差萬別的面貌而已。英雄的成長模式也大體相同：“英雄從日常生活的世界出發，冒種種危險，進入一個超自然的神奇領域，在那種神奇的領域中，和各種難以置信的有威力的超自然體相遇，并且取得決定性的勝利；于是英雄完成那神秘的冒險，帶著能夠為他的同類造福的力量歸來。

坎貝爾不僅在學術界享有盛譽，也活躍在大眾文化及娛樂圈中，他在好萊塢有許多追隨者，他的著作是好萊塢劇作者的必讀書目，對他們的創作產生了深刻的影響。喬治．盧卡斯的經典作品《星球大戰》系列便是受坎貝爾神話概念影響拍攝完成的。電影中深得觀眾喜歡的CG人物尤達的形象就是以約瑟夫·坎貝爾為原型的，這位精神導師的話對坎貝爾的學說作了最經典的詮釋：“現代社會處于動亂之中，這樣的動亂肇因于現代人發現生命毫無意義，生命沒有意義是因為人們遺棄了神話，而神話能使生命有意義；神話與科學并行不悖，并能讓現代人接受，接受了神話，生命便有了意義，也使社會趨于平靜。”耶穌·基督實際上就是宗教中的一個偉大英雄，好萊塢的電影人借用基督原型，用古代的神話想象來滋潤現代人日漸干涸的心靈。

三、科幻電影中基督形象的文化意蘊

電影是承載著意識形態的神話。“不論它的商業動機和美學要求是什么，電影的主要魅力和社會文化功能基本上是屬于意識形態的。”好萊塢的科幻電影彌漫著濃厚的宗教氣息和強烈的意識形態色彩，是開啟人們思維的寓言。

科幻片中的基督形象是基督教救贖精神的象征。救贖是基督教的核心思想之一。《圣經·創世紀》中的亞當和夏娃因違抗上帝的禁令，偷吃智慧樹上的果子而被逐出伊甸園，人類從此踏上了一條艱辛苦難的不歸路，不斷重復著從犯罪、墮落到贖罪并獲得救贖的過程。人類因為無法洗凈的原罪，需要外力的拯救，上帝因此讓基督降臨人間，成為上帝救贖人類的中介。這種“一切時代的、一切人的罪惡，都可以通過一個中間人的偉大犧牲而永遠贖掉”的觀念深深地銘刻在西方民族的集體無意識之中，好萊塢科幻片中一再復現的救世英雄就是這種意識的鮮明寫照和體現。人類因有罪而渴望救贖，好萊塢科幻片中人類的罪孽來自高速發展的科學技術。《地球停轉日》是冷戰時期核恐慌的時代寫照；《超人》中導彈成了邪惡勢力企圖毀滅地球的武器；《黑客帝國》更是展示了生物電能、人工智能、虛擬現實等高科技使人類遭受全面奴役的黑暗未來。影片對科技未來黑暗而恐怖的描述給人類“科技至上主義”當頭一棒，反映了人們對科技發展的焦慮和惶恐。在與邪惡勢力的決斗中，好萊塢強調正義、智慧和天賦的神力。克拉圖為了使人類醒悟，用超凡的力量讓地球上的電器停轉了一小時；超人以神力使地球倒轉，時光倒流；尼奧戰勝邪惡的力量也來自純真、正義和天賦的神力。道義與邪惡對立，神力與科技對決使好萊塢的科幻片大多呈現出“反科學”的主題。科技不能解決人類所有的問題，在科技飛速發展的現代社會，人們依然需要心靈的慰藉，需要宗教力量的救贖。“在科學追問的極限之處總有宗教來回答問題的空間。

科幻電影是富有詩意的象征性的寓言，創作者把價值和情感以一種童話般的方式在作品中體現出來。好萊塢科幻電影中的主人公都是身懷絕技的孤膽英雄，他們懲惡揚善，富有崇高感和使命意識，在神靈、使者和心靈力量的指引下，歷經磨難和考驗，最后奇跡般地拯救了美國，演繹出一部部正義戰勝邪惡的道德神話。這種神話不是歷史的再現和現實的寫照，而是集中表現了以個人主義、道德主義、愛國主義、英雄主義為基本內涵的美國精神。電影中的超人宣稱：“我用美國的方式維護正義！”超人是銀幕上所有美國英雄的代言人，好萊塢的銀幕英雄是美國精神的化身。

科幻片中的國家主體隨科學技術的發展而變化，有時是現實中的美國，如《地球停轉日》和《超人》等；有些是類似于具有太空作戰和高科技能力的未來美國，如《星球大戰》；有的則是以虛擬科技權力控制世界的“后國家”意義上的美國，如《黑客帝國》。科幻電影是描述社會關系的寓言，電影中的美國實際上代表全世界，那些純正、高尚、天賦使命的英雄則是美國的人格化身。殖民地時期的清教徒移民自認為是上帝的選民，北美大陸是上帝恩賜給他們的“新迦南”。從此，把美國當作預期天國，把美國人視為神選之子的神話從未在美國文化中散失其影響。立國迄今，美國人一直把自己的國家視為世人景仰和效仿的楷模，認為美國應稟承上帝賦予的使命，在全世界播種自由和民主，把光明帶到世界的每一個角落。冷戰結束后，美國的社會精英普遍慶幸今天的美國成為了羅馬帝國以來世界上最強大的國家，美國人的使命意識也隨之進一步加強。9．11恐怖襲擊之后，布什總統儼然科幻片中正義的救世主，用純真的口吻聲稱：邪惡已經侵襲文明和民主的帝國，他必須擔負起拯救的責任。布什運用基督教文化中善惡對立的二元論簡單地將世界描繪成黑白兩色，在他眼里，那些恩將仇報的人是不可救藥的邪惡之徒。布什總統在2002年1月的國情咨文中，把伊拉克、伊朗和北朝鮮宣布為“邪惡軸心”。無論是打著反恐旗號炮轟阿富汗，還是以追查大規模殺傷性武器為由入侵伊拉克，美國都認為自己所做的一切都是為處于黑暗、邪惡、崩潰中的人民送去上帝的福音，為他們開啟光明的生活。作為惟一的霸權，美國的國際行為越來越帶有“人類救世主”般的宗教使命感，要在全世界傳播其所界定的民主自由。

《圣經》昱美國人心目中永恒的神話，耶穌·基督是萬世流芳的英雄，好萊塢科幻電影中的救世英雄是耶穌神話在現代的移位，是對美國猶太—基督教文化語境的回應和傳承。電影產生于意識形態，同時也反作用于意識形態。“作為社會文化的一種銘紋，電影中不僅反映并再生產著特定國家、民族、社會的意識形態，而且與大眾心理構成一種對應關系，引導著觀眾的消費并使之潛移默化地接受其意識形態。”。好萊塢的藝術家在科幻電影中借用基督原型，不但表現了“反科學”的經典主題，也集中體現了以個人主義、道德主義、愛國主義、英雄主義為主要內涵的美國精神，再現和強化了美國“上帝選民”的民族意識和“世界救主”的帝國形象。在全球電影領域占據主導地位的好萊塢運用其話語霸權和文化侵略的方式，將美國的意識形態精神傳播到全美和地球的每一個角落。