幾百年前,馬可·波羅在他的游記《馬可·波羅行紀》里,曾這樣贊揚中國:當時的中國,在精神文明方面,無疑是站在世界前列的。中國人“彼此交談的時候,態度謙恭,相互問候,彬彬有禮,笑容滿面,顯得很有教養。而且,在飲食方面也特別注意清潔。他們對父母表示最大的孝敬。”
近百年來,我們在與西方文化一次次碰撞時,在一次次打倒批判孔子時,把儒學文化的“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”等,應該說屬于全人類的美好東西,丟失了或者忽略了。中國能被稱為“禮儀之邦”,可貴的就是這些底蘊構成了中國人素質的一部分,它也是中華民族維系社會安定和諧的強大力量。今天,我們面對高科技的文明社會,雖然物質水平都提升了,具有極高的日常物質享受和便利,可是儒學的寶貴精神財富沒有得到大力提倡和恢復,致使現今社會人們的道德觀念和精神生活嚴重缺失。而我們的近鄰,經濟速度發展比我們還快的日本、韓國卻一直堅定信仰儒家道德觀念。
近代以來,日本轉向主要吸取歐美文化,科學技術有了很大的發展。但是中國的傳統文化特別是儒學中的中庸思想、禮樂觀念在日本人的生活中仍有很大的影響。例如,《論語》一書,在今天的日本,仍舊是暢銷書。儒家的信條,仍然影響著日本人的修身治家。日本每年7月在京都都要舉行祗園節,這一節日活動以盛大的彩車游行為中心,彩車共31輛,其中很多故事是取材于中國古代史書,比如《二十四孝圖》、《呂氏春秋》等。
在韓國歷史上,儒學曾與日本的“殖民文化”和近代的“歐美文化”進行過兩次“對決”。
上世紀初,朝鮮半島淪為日本的殖民地。為反抗“殖民文化”,有識之士舉起了“國家興亡,匹夫有責”的大旗,一種強烈的社會責任感和不屈不撓的奮斗精神,席卷了這個苦難深重的國家。正是在這一儒家思想的鼓舞下,掀起了全國性的抗擊日本殖民統治的獨立運動。二戰以后,隨著美軍進駐朝鮮半島南部,儒學在韓國與“歐美文化”形成了對立。在這次“對決”中,韓國借鑒了孔子 “和而不同”的多元化文化觀,在大力引進西方市場經濟和先進技術的同時,盡量摒棄西方文化中的自我至上、金錢萬能、人情淡薄、崇尚競爭、享樂主義泛濫等弊病,倡導儒學的誠敬謙和、敬業樂群的精神。不可否認,在現代韓國社會,昔日儒教的統治地位也曾受到嚴峻挑戰。韓國從教育入手,上世紀60年代以來,正式把儒學的道德倫理內容列入大、中、小學的教育科目。
小學道德倫理教育分為三個部分:“個人生活”中,主要進行“端正、誠實、節制、創造、深思”的教育。“社會生活”中,主要對學生進行“寬容、愛家庭、和睦、親切、公益精神、責任意識、團結合作以及公正”的教育。“國家生活”中向學生進行“三愛”教育,即愛國家—忠誠,愛民族—繼承傳統文化,愛人類。
初中道德科目,主要是關于“人際關系與各種禮節”。以家庭內的父慈子孝等為起點,提倡學生之間相敬互愛的協作精神,同時培養學生敬老孝親思想。
高中的“國民倫理”科目,主要對學生進行尊重人的生命與價值、“誠”與“敬”的修養以及“以德業相勸、過失相規、禮俗相交、患難相恤”等教育。
大學里設的“國民倫理”科目有“韓國傳統思想的源流(儒學部分)”、“史學思想”等。
韓國著名儒教學者宋榮認為,當代多元價值社會,面臨價值混亂的危機,使個人在做人處世上難以找到標準的生活規范,在傳統精神文化與現代物質文明的沖突中,傳統的儒家倫理仍然具有現代意義。
亞洲金融風暴過后,韓國推行“文化立國”的國策。韓國認為,西方文明在鼎盛過后,開始顯露出一系列弊端,為探索和創新新文化,不僅要挖掘儒教等傳統文化的精髓,而且要把文化產業發展成為拉動經濟發展的新動力。可以說韓國在這方面成功了,經濟繼續高速發展,可是沒有影響到他們對于儒學精華的傳承。我們從電視新聞上經常能看到這樣的畫面:抗議日本首腦參拜靖國神社是反應最為強烈的;世界杯足球賽幾乎是全民性的狂熱助威和關注。
反觀國內的情形,我們不得不承認,上市場時擔心買到假貨(缺少“信”);孩子是家庭中的“小皇帝”(缺少“孝”);貪官“前‘腐’后繼”(少了“廉”);最怕朋友借錢,(少了“義”);各種“三陪”分布在很多的角落(沒有“恥”)等等,原因之一就是我們長期以來忽略了中華民族精華的東西——儒家思想和教育,作為儒家文化發祥地的中國,我們能不省思、起而躬行嗎!