中國的“獅子”

在中國文化中，“獅子”屬舶來品。這一舶來之物進入中國本土后，在被民眾崇信的漫長歷史時段內，“獅子”既完成了自身形象的中國化改造，也實現了其為民俗標志物融入中國文化的過程。

“獅子”由來

獅子是原產于非洲、南美洲、亞洲西部等地的哺乳類動物，生性兇猛，有“獸中王”之譽。在我國現有文獻中，沒有發現出產獅子的歷史記述。域外獅子進入中國最早可追溯至西漢時期。公元前138年，漢武帝遣張騫出使西域，開辟了東西方交流的“絲綢之路”，獅子才開始以貢物的形式進入中國本土。班固《漢書·西域傳》說到：“明珠、文甲、通犀、翠羽之珍盈于后宮，薄梢、龍文、魚目、汗血之馬充于黃門，巨象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至。”其中稱“獅子”等為“殊方異物”，這也進一步佐證了我國不產獅子的歷史事實。其后，也多有外國進貢獅子的記錄，如《后漢書·章帝紀》有月氏國獻“師子”，《后漢書·和帝紀》有安息國獻“師子”，一直到清康熙17年(1678年)，仍有葡萄牙使臣進獻非洲獅子。

在動物學意義的獅子進入中國本土稍晚些時候的東漢，人們已開始用石材鑿刻獅子的形象。在四川雅安高賾墓前的石獅，建于東漢，是我國現存最早的石獅，山東嘉祥縣武氏祠前有一對石獅，其《石闕銘》明確記述了獅子鑿刻的年代：“建和元年，太歲在丁亥，三月庚戌朔四日癸丑……孫宗作師，直四萬。”其意是石獅子由石匠孫宗鑿刻于東漢桓帝建和元年(147年)，價值四萬。石匠孫宗雕刻之獅所依據的顯然非西域貢獅，因為作為普通百姓的孫宗是很難見到圈養于皇家苑囿里的真獅形象的，肯定另有所宗。

在孫宗生活的東漢時期，佛教開始盛行，而佛教又以獅子為靈獸。《佛說太子瑞應本起經》載：“佛初生時，有五百獅子從雪山來，待列門側”，《景德傳燈錄》記載“釋迦生時一手指天，一手指地……作獅子吼：天上地下，唯我獨尊”，獅子為佛座，《大智度論·七》：“佛為人中獅子，佛所坐處若床，若地，皆名獅子座”，又傳文殊菩薩的坐騎就是獅子。同時，佛教講究“以像設教”，所以佛教石窟大多刻有金剛、力士與獅子護法。隨著佛教的盛行，與之相關的獅子信仰及獅子影像進人尋常百姓的視野應該是可信的。由此看來，東漢時石匠們所雕刻的獅子其主要依據應該是佛教的影像獅子，而非真獅。

宋末元初學者周密在他的《癸辛雜識》中曾有這樣的記述“近有貢獅子者，首類虎，身如狗，青黑色，官中以為不類所畫者，以非真。”出現了人們見慣匠人們創造的獅子形象，當一睹真獅反而不知是何物的怪現象。由此看來，出現在中國文化中的“獅子”更多宗法的是佛教獅子信仰與獅子影像，動物意義上的獅子與民眾創造的獅子走的是兩條并行不悖的道路。

“獅子”面相

以佛教獅子信仰為背景的獅子形象，在進人中國本土后也經歷了一個漫長的演化過程，在這一過程中，民眾以佛教獅子信仰為宗，以中國文化為背景對其不斷進行著文化改造。漢朝時的雕獅身上多生有雙翼，古拙神奇，如在據傳為曹操所筑的銅雀臺舊址，曾發現一對附著于門柱上的石獅，這對石獅明顯可以看到西亞文化的影響——獅身上長著雙翼；其后獅子形象則多呈昂揚威猛形態，如在古都南京周圍“六朝石刻”的石獅，線條簡潔，高大威武，強勁有力，很好體現了護衛者的作用，隋唐時期，雕獅漸趨寫實，體魄雄偉，工藝精巧，使獅子造型藝術出神人化，宋代以后，獅子造型漸趨秀麗、雅致：清末政治腐敗，獅子盡顯溫順柔媚之態，失去了原有的氣勢和神威，現代獅子造型生動逼真，千姿百態，有開口的、閉口的、含珠的、撫仔的、踩球的，卷毛的、長毛的、蹲姿的、臥姿的等等，刻工嫻熟，線條圓潤流暢，身軀雄渾威武，給人以美的藝術享受。

在獅子形象發生變異的同時，獅子也被賦予了更多的文化意味。早期獅子是以鎮物面目出現的，人們希望以獅子“百獸之王”的威猛嚇阻四面八方的邪魔妖怪，這與其“天上地下，唯我獨尊”的佛教圣獸意義是一致的。此時的獅子更多出現在陵墓、廟宇之前，以發揮其驅祟避邪的鎮物作用。明代以后，許多宮殿、府第、寺院，甚至富貴人家的住宅，都置石獅子守門，以壯威觀。后來就是在門枕、門楣、檐角、欄桿等建筑部位，也雕刻上姿態各異的石獅子，雖然具有建筑的裝飾成分，但仍不失其魘鎮意味。

除了魘鎮作用之外，在隨后的發展過程中，獅子又被附著了諸如官階、權力，等級等的文化意義。如舊時置于達官顯貴門前的獅子，門左為雄獅，其腳邊踏一只繡球，繡球象征權力，俗稱“獅子滾繡球”，門右為雌獅，其腳下撫一只幼獅，寓意子孫昌盛，俗稱“太獅、少獅”，這已成為一種習俗慣制。同時，獅子頭部鬈毛疙瘩的雕刻也很有規矩，鬈毛疙瘩數量越多，則主人官位品級越高。一品官或公侯等府第前的石獅頭部有十三個鬈毛疙瘩，謂之“十三太保”，一品官以下石獅的鬈毛疙瘩，則要逐級遞減，每減一品就要減少一個疙瘩，七品官以下門前擺石獅即為僭越了。獅子底座花紋的雕刻也很有學問，正面雕刻瓶、盤和三支戟，象征著“平升三級”：右面刻有牡丹和松柏，象征“富貴長春”，左面刻有“文房四寶”，象征“文采風流”，背面刻有“八卦太極圖”，寓其“鎮妖驅邪”。

從造型獅子材質上看，石質最為普遍，民眾以石為材創造了許多形態各異、特色鮮明的獅子造型。如北京天安門前的兩對巨型石獅，莊嚴威猛，以其姿態之自然、形態之壯麗、雕刻之精致、身段之魁梧，成為造型獅子的精品。除了較為普遍的石材外，還有鐵鑄獅子、銅鑄獅子等。如我國現存最大的鐵獅子——滄州鐵獅子，鑄造于后周廣順三年(公元953年)，其身高5．48米，長6．5米，寬3米，重達40噸，身負蓮花巨盆，頭頂及項下各有“獅子王”三字，前胸及臀部束帶，頭部毛發作波浪狀，四肢叉開，昂首挺胸，巨口大張，仰天長嘯。其勢威武雄壯，給人以鼓舞。

獅舞民俗

出現在中國文化中的“獅子”，對中國民俗產生著巨大的影響，除了作為守護神外，還對包括民間建筑、民間造型藝術、民間表演藝術、民間娛樂、民間文學等產生著重要的影響，如獅子形象歷來作為民間雕刻藝術的重要題材而長盛不衰。在“獅子”的民俗影響中，“獅舞”這一獨特民間藝術形式的出現又頗具代表性。

獅舞，又稱“舞獅”，是一種模仿獅子形象、動作，融造型藝術與表演藝術于一體的民間舞蹈形式，流行于漢族及部分少數民族地區。據史書記載，我國早在原始社會已有模仿各種獸類姿勢起舞的“百獸齊舞”，漢代列為“百戲之一”。北魏時，如逢佛像出行日，均由人扮辟邪獅子，在前導路，這應該是獅舞的雛型。唐代最著名的舞獅是“五方獅子舞”，據《新唐書·音樂志\"己載：“設五方獅子，高丈余，飾以方色，每獅子有十二人，畫衣執紅拂，首加紅抹，謂之獅子郎。”由人扮演五頭不同顏色的獅子，各立一方，在獅子郎的引逗下，表演獅子的俯仰馴狎等情態。發展至宋代已與現代舞獅非常相似了。明清以后，獅舞之俗尤為盛行。由此看來，獅舞應該是脫胎于佛教獅子信仰的驅祟辟邪，如現在有些地方的獅隊仍存沿門拜年辟邪之俗，只不過在后世的發展過程中信仰成分漸淡，僅存娛樂成分而已。

每逢傳統喜慶節日，各地民間多有舞獅表演，相沿至今。現代獅舞，由于地域不同，表演式樣有異：有一到二人耍，也有三人交叉耍。一般的程式是：二人合作，一人舞頭，一人操尾，再有一人持彩球逗引。以鑼鼓為樂表演“文獅”、“武獅”動作，“文獅”主要表現獅子溫馴的神態，有搔癢、舔毛、打滾、抖毛等，以細膩見長“武獅”則演繹獅子勇猛的性格，有跳躍、爬高跌撲，騰轉、踩球等動作，以奔放為主，有些地區還增加一只小獅，成為“獅子帶仔”，表現大獅與小獅間相互依偎的情感。

各地風俗不同，藝術創造與表演形式帶有明顯的地方色彩和獨特風格。在我國，就有江西“手搖獅’、“板凳獅”，廣東“醒獅”，北京“單獅”，福建“抽獅”，河北“雙獅”，四川“高臺獅”，湖南“武打獅”等幾十種獨具特色的獅舞形式。現代獅舞已成為深受人們喜愛的民間舞蹈。

[責任編輯]姜 冰