禪宗與藝術

野　雪

《傳燈錄》曰：世尊在靈山法會上拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實極無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，傳付摩柯迦葉。”此即禪宗所傳“拈花微笑”公案，亦即世尊與迦葉的大法授受。這可為大乘佛教“頓悟”之說。然而藝術品恰如世尊之“花”，藝術給予我們的是對于“花”的悟。

我認為，人們習慣的對于一件作品的認知只不過是完成了相 隔事物之外的視覺愉悅。并沒有將事物相投于精神融匯之中。就像我們面對一件藝術品時的一種疑問：“這是什么？”“這美嗎？”等等，正說明了我們對于藝術品的認知只達到了一種“審美”，還沒有投入到“藝術”的精神感受之中。我們內心所存活的“是非”障礙，知識化的矛盾心理與物理世界的現象，都阻礙了我們心的直覺。而藝術正是藝術家將對事物的理解和精神和諧揭示出來，并賦予它們以生命和運動的典型形式，借此使精神達到了一種超越，達到一種禪定狀態。

我投身于藝術創造時，更多的 是一種超越自我的體驗，也是自己與自己對話的過程。中國文化的深刻和特征，正是在這種類似于禪的參悟中體現了其偉大的典型。中國書法、繪畫、詩詞、戲劇等等，大都是通過事物的外在形式，借予堅強的“技法忍耐性”，指出事物本質上的含義，達到了一種“悟”的過程。每一位藝術家都力求使事物本身在他的某種材料上留下比事物自身更深刻的印象，同時，還要揭示出事物與人的心靈的密切聯系，從精神中領略事物內在的美和諧、并引導觀賞者去認識它。這種引導是沒有“二元法則”邏輯思維習慣的，完全是“頓悟”。我的圖畫、我的詩歌、我的生活態度、我的一切行動，都是用一種平常心態去參與、去體會。也是對事物的一次直觀投入。我總覺得作畫好比坐禪，我們在一張潔白的紙上要留下某種痕跡，其過程就是走向自己，并超越自己。我們之所以不能直觀事物，領悟自己，是因為我們的“執著”，我們的一種對于秩序的執著。我們一旦超越秩序，我們才能真正進入一種虛靜，才能“頓悟”，而藝術是惟一能超越這種物理秩序的方法。

我之所以用禪宗公案來說明藝術的某種問題，正是藝術中所體現的禪態。我們的觀賞，也正是類似于世尊與眾弟子“拈花說法”，而真正頓悟者是摩柯迦葉一樣。任何一種執著都不可能找到“新見地”。所以賞識一件藝術品就是一次“頓悟”。