古代的生態(tài)維護與文化制衡

【摘 要】古代民族由于所處時空域的限制，不可能全面認識自然生態(tài)系統(tǒng)并自覺直接維護生態(tài)環(huán)境，而是在文化建構(gòu)的過程中從所處的自然生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)人為地分割出一個最適合于本民族生息的區(qū)域，按照本民族文化的理解去建構(gòu)并直接維護本民族特有的民族生境。對生態(tài)環(huán)境的維護，主要是通過文化制衡來實現(xiàn)的，它具有無意識性、間接性、被動性和區(qū)域性。探討這種生態(tài)維護的特點及功效，有助于深化對民族生境的認識并為今天的生態(tài)維護提供前人的經(jīng)驗教訓。

【關鍵詞】生態(tài)維護；民族生境；文化制衡

【作 者】游俊，吉首大學教授。湖南吉首，416000

【中圖分類號】X2【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X(2006)04-0160-005

Ecological protection and cultural restraint

and balance in ancient times

You Jun

Abstract:The ancient nationalities could not realize perfectly about the natural ecologicalsystem and protect the ecological environmentvoluntarily and directly because of the limitation on time and space. Instead， they were able to find a certain region which was most suitable for living in the natural ecological system in the process of cultural building， and then to build and protect the national habitat which belonged to their own nationality according to their understanding of their nationality's culture.The protection of ecologic was mainly realized by cultural restraint and balance， it had the features of unconsciousness， remoteness ，passivism and regionalism.Exploring the features and functions of this kind of protection is good for deepening the awareness of national habitat and offering predecessor's experience and lessons to nowaday ecological protection

Key words:ecological protection；cultural restraint and balance ； national habitat

一

歷史上的任何一個民族由于要受到所處時空域的限制，從來不會在全面認識自然生態(tài)系統(tǒng)后再著手安排生態(tài)環(huán)境的維護，而是在文化建構(gòu)的過程中從所處的自然生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)人為的分割出一個最適合于本民族生息的區(qū)域，照本民族文化的理解去建構(gòu)并精心維護本民族特有的民族生境。同時將所處自然生態(tài)系統(tǒng)的其他部分視為既不需要理會，更不需要維護的純自然存在。從某種意義上說，這種自然存在區(qū)域在實際運行中發(fā)揮著今天我們所理解的自然保護區(qū)的作用。當然，對這樣的區(qū)域，不同的民族在其文化中有不同的定位方式。帶有普遍性的有三類：一是將其視為神靈的棲息地，并以神靈的名義禁止人類活動對其進行干擾。古埃及人對尼羅河河谷以外的浩瀚沙漠就是這樣去對待的，古希臘神話中的奧林匹亞山也是如此。二是將這些地段看成整個民族的公地，使用這些公地上的生物資源需要遵循嚴格的制度，取用量也受到嚴格的限制。如我國古代除了劃定大片的皇家園林外，還將大片的森林、沼澤及草坡等定為公地，非經(jīng)特許任何人都不能私自利用這些區(qū)域的生物資源。三是把自然生態(tài)區(qū)域作為天然的軍事防衛(wèi)系統(tǒng)，有意識地讓它保持長期的自然狀態(tài)，使異民族難以穿行，從而確保本民族的安全。需要注意的是，這樣去定位民族生境以外的自然生態(tài)系統(tǒng)區(qū)對今天仍有著十分明顯的延伸影響。我國的幾乎每一個民族至今尚延續(xù)著類似于“圣山”、“神林”、“墓地”等各式各樣的禁地，它們一直發(fā)揮著自然保護區(qū)的功效，因而今天規(guī)劃建設自然保護區(qū)若以各民族已有的圣山神林相重合可以收到事半而功倍的效果，自然保護區(qū)的維護也會得到相關民族的認可和大力支持。

這種把民族生境以外的自然生態(tài)系統(tǒng)其它部分擱置起來的做法在歷史上可能演化出千姿百態(tài)的處置辦法。我國西南地區(qū)的侗族居民，長期以來是按照宗族村社的社會組織方式去界分本民族的分布地。每個宗族聚寨而居，并通過“合款”方式具體劃分各宗族的活動地帶。宗族生息地內(nèi)均實行兩分，除了活著的成員居住的村寨和已開墾的土地外，其余的大片山地森林都視為本宗族的墳山，早年僅用于埋葬過世的長輩和祭祀祖先之用。12世紀后，木材采伐和販賣在侗族經(jīng)濟生活中地位逐步上升，各宗族的墳山經(jīng)濟價值也愈來愈大，純粹的宗教用地開始轉(zhuǎn)換為營利性的經(jīng)濟林基地，17世紀以后發(fā)展成真正意義上的人工林用地。盡管發(fā)生了這樣的轉(zhuǎn)換，但原有的山地森林定位性質(zhì)并未完全改變，它仍然是墳山，只不過真正用作埋葬先輩的范圍越來越小了，最后只剩下各村寨用于“停柩待葬”的死者安葬區(qū)。在發(fā)生這一變化的同時，侗族文化也由純粹定居稻作轉(zhuǎn)型為林糧兼作。在這樣的轉(zhuǎn)換過程中，侗族的生態(tài)維護也發(fā)生了巨變，早年僅維護村寨、稻田區(qū)和固定水域的穩(wěn)定；林糧兼作文化定型后，森林的管護、砍伐和販賣也納入了直接的生態(tài)維護內(nèi)容，其民族生境維護的范圍呈現(xiàn)擴大的趨勢。這一發(fā)展趨勢對我國沅江、環(huán)江等流域的生態(tài)維護一直發(fā)揮著不容低估的重要作用。^①

另一種變形是指原先定位為不需要理會的自然生態(tài)區(qū)以各種方式轉(zhuǎn)換為安置歸順的異族的特殊用地。10～12世紀，我國蒙古草原上的大遼王國其傳統(tǒng)生計方式是草原畜牧，按照這樣的生計方式，低濕的河灘地、茂密的高山林區(qū)都被定位為本民族未經(jīng)特許不能觸動的禁地。但在其后與北宋王朝的征戰(zhàn)中，俘虜了大量的漢族居民(當然有些漢族居民出于政治或經(jīng)濟的原因而自愿歸附遼國)。契丹人的處置辦法是將原先的禁地開發(fā)，用于安置這些歸降者，讓他們按照漢族當時的土地資源利用方式將這些地段開辟成農(nóng)田，并要求他們承擔一定的賦稅徭役。在遼國的行政體制中，將這樣的地段設置為“投下軍”或“投下州”。而這些設置在遼國并非正式的行政編制，因為它們在名分上歸于契丹貴族的名下，是貴族們的私產(chǎn)。這一演化形式在提高生態(tài)資源利用效益上曾經(jīng)發(fā)揮過重大作用，對于異民族間的文化交流也做出過重大貢獻。^②但在其后的發(fā)展中也產(chǎn)生過負面作用，原因在于干旱的蒙古高原上農(nóng)田的無節(jié)制擴大往往是導致草原退化的重要文化原因。

還有一種變形方式是將原來閑置的空地按照本民族文化腹心地帶的資源利用辦法強行開發(fā)利用。如漢民族在10世紀以后大力開發(fā)長江中游湖沼河網(wǎng)地帶就是一個例子。需要注意的是，類似的處理辦法不僅存在于漢族，在其他民族中也常有發(fā)生。我國的壯族居民早年僅是集中利用西江流域的河谷盆地，隨著17世紀以后人口的增加以及中央王朝對此地統(tǒng)治力量的加強，于是陸續(xù)開發(fā)原先封禁的山地林區(qū)，興建梯田和旱地。這樣的做法在石灰?guī)r山區(qū)往往誘發(fā)為土地的石漠化，其生態(tài)后果與漢族開發(fā)長江中游平原相類似。這種利用方式導致生態(tài)失序，其區(qū)域在當前都是需要盡快展開生態(tài)救治的災變區(qū)。

上述各種情況足以揭示古代文化生態(tài)維護的一個普遍性特征，那就是對所處的自然生態(tài)系統(tǒng)均明確地區(qū)分民族生境與非民族生境地帶，對兩種地帶的維護目的和措施各不相同，盡管歷史上這種區(qū)分也會隨著時間的推移會有所變異，但兩種不同維護的方式在各式各樣的維護中均基本得到維持，并一直影響到今天。

二

古代文化的生態(tài)維護其直接對象是民族生境，但在實際效果上可以對所處的整個自然生態(tài)系統(tǒng)產(chǎn)生間接的維護實效，這也是古代文化生態(tài)維護中的普遍現(xiàn)象。對民族生境的具體維護做法盡管千差萬別，但維護的有效性可以從以下幾個方面得到反映。

其一，各民族的生境建構(gòu)總是以所處的自然生態(tài)系統(tǒng)為藍本，定型后的民族生境其物種的構(gòu)成大致與所處自然生態(tài)系統(tǒng)相近似，不會與自然生態(tài)系統(tǒng)拉開很大的距離，因而民族生境的穩(wěn)定延續(xù)可以得到基本保證。我國漢族居民早年建構(gòu)的河套地區(qū)旱地農(nóng)作，其主種作物不管是粟還是稷，都是從河套地區(qū)原有的野生植物馴化而來，具有很高的抗旱性能。即使失去了人類社會的庇護，在當?shù)匾廊荒苎永m(xù)其物種生命。足以證明早年的這種漢族民族生境建構(gòu)與所處自然生態(tài)系統(tǒng)有較高的同質(zhì)性。10世紀以后，長江下游大面積開辟的固定稻田生境與當?shù)卦械臏\水濕地生態(tài)系統(tǒng)同樣具有很高的相似性，維護好稻田生境實際上已經(jīng)間接維護了原有的濕地生態(tài)系統(tǒng)，只不過始終保持著一定程度的偏離而已。我國的其他民族在民族生境的建構(gòu)上也與漢族相似。我國內(nèi)蒙古草原上，先秦時代的匈奴人、隋唐時代的突厥人、北宋時代的契丹人，以及后來的蒙古人他們所建構(gòu)的游牧類型民族生境中對大型食草動物的利用也是當?shù)匾延械纳镂锓N人為馴化后的結(jié)果，故而其民族生境也是從自然生態(tài)系統(tǒng)中分割而來。民族生境與所處自然生態(tài)系統(tǒng)一直存在著天然的聯(lián)系，其偏離僅表現(xiàn)為各生物物種的規(guī)模在人類社會的控制下發(fā)生了明顯的變化。人類所需要的生物物種其種群規(guī)模迅速擴大，而對人類無用的生物物種則完全相反，其種群規(guī)模被逐步壓縮。以所處自然生態(tài)系統(tǒng)為藍本建構(gòu)的民族生境可以從一個側(cè)面揭示人類社會的寄生性。維護好寄生者與寄主間的結(jié)合部——民族生境，當然可以對自然生態(tài)系統(tǒng)的維護發(fā)揮間接作用。

其二，民族生境的建構(gòu)由于要考慮到民族成員間的凝聚力，因而利用的自然生態(tài)系統(tǒng)區(qū)段具有較高的穩(wěn)定性，致使民族生境的規(guī)模一般不會無原則的擴大。即使因為政治、經(jīng)濟和軍事等社會原因造成了民族生境的超常拓展，也會因為無法兼顧民族成員的內(nèi)在一致而很自然的退回原有的生態(tài)規(guī)模。在這種情況下，民族文化的內(nèi)在同一要求發(fā)揮著控制民族生境規(guī)模的效用。我國西南地區(qū)的一些游耕類型民族在20世紀中期的分布地變動對說明這一事實很有典型性。我國西南各地的苗族，凡從事刀耕火種的支系早年都是在高原臺地上的疏林草坡實行游耕，并在這樣的區(qū)段建構(gòu)自己的民族生境。20世紀50年代，大規(guī)模實施的土地改革第一次給他們創(chuàng)造了一個可以在異樣生態(tài)背景中自由定居的公平社會條件，不少世代棲息在崇山峻嶺上的苗族居民都分到了壩區(qū)的稻田。但在其后的20年間，戲劇性的事件依然發(fā)生了。不少苗族居民把自己分到的壩區(qū)稻田出讓、閑置甚至贈送給其他民族的居民，自己仍然上山定居，按傳統(tǒng)的方式在疏林草坡地段實施游耕。當事的苗族居民都覺得耕地分在不同的地段，勞動力投入大，收獲量不多。^③但這種看法僅是一種假象。真實的原因其實在于，在新的生態(tài)背景下每一個成員都需要掌握不同的生活生產(chǎn)方式，難度很大。若本民族成員一部分到稻田區(qū)，一部分留在山區(qū)，又會影響到本民族的內(nèi)在凝聚力。因此，他們寧肯放棄肥美的壩區(qū)稻田，在無意識中回歸了民族生境的土地利用的固有規(guī)模。這并不是特例，云南西部的景頗族、拉祜族都有類似的情況發(fā)生。足以證明，這是一種帶普遍性的文化現(xiàn)象。由于民族生境的土地利用規(guī)模要受到維護民族內(nèi)在同一性的制約，這就導致了民族生境與所處自然生態(tài)系統(tǒng)在分布規(guī)模上有一個動態(tài)平衡的穩(wěn)定比例，在該民族生境中被暫時擱置的其他組成部分可以基本上按照純自然方式運行。民族生境的穩(wěn)定在這一點上也間接發(fā)揮了維護所處自然生態(tài)系統(tǒng)的作用。

其三，民族生境中所實施的生物資源定位可以確保所處自然生態(tài)系統(tǒng)與民族生境之間保持著一定程度的信息交流，也可以發(fā)揮間接的生態(tài)維護效益。民族文化對所處自然生態(tài)系統(tǒng)的生物物種定位必然遵循如下一些原則。首先，該種文化中認為最重要的物種往往是那些在當?shù)厣L范圍較廣，人類可利用的部分較多，而且產(chǎn)出相當穩(wěn)定的物種。然后按照這一線索排定他們所需要接觸物種的重要程度順序，并以此作為維護民族生境的基本依據(jù)。其次，他們往往會把所處自然生態(tài)系統(tǒng)中比較罕見或生活方式比較特異的動植物附會各種神奇的傳說和信仰內(nèi)容，將這樣的生物物種定義為最珍貴的生物。對這樣的生物物種，往往居為奇貨并賦予很高的社會價值。再次，將生活習性與人類的社會生活習慣相左的生物物種或者形狀特異的生物物種定位為可憎的、討厭的生物。最后，將眾多與人類社會生活關系不大的生物物種視為野生的、無關緊要的生物物種。在實際的定位過程中，不同的民族當然有很大的差異，甚至定位的依據(jù)也會呈現(xiàn)極為明顯的非規(guī)律性來。而這樣的定位其實是每個民族對民族生境進行維護的思想依據(jù)。每個民族都是以此為出發(fā)點，對民族生境中的生物物種實施社會控制。

可以說，對民族生境的維護不是純自然的維護，而是帶上了社會定位，按照社會力量實現(xiàn)的、有社會內(nèi)涵的維護。好在每一個民族對生物物種的定位互有區(qū)別，一些民族討厭的生物在另一些民族看來是很好的生物，有的民族認為很重要的生物在其他一些民族看來則是根本無用的生物。各民族對生物定位的這種差異對于生物資源的維護其實具有很重要的意義。因為在文化的制衡過程中，地球生命體系中的物種總會受到某些民族的保護，同時又會受到某些民族的憎惡和唾棄。相互抵消的結(jié)果，最后達成對生物物種規(guī)模較為均衡的控制。

總之，古代文化通常不是直接維護自然生態(tài)系統(tǒng)，而是按文化的需要直接地維護各民族的生境。由于民族生境與所處自然生態(tài)系統(tǒng)間的必然內(nèi)在聯(lián)系，因而間接地發(fā)揮了維護自然生態(tài)系統(tǒng)的作用。

三

古代文化所實施的生態(tài)維護是各民族分別實施的間接生態(tài)維護。由于各民族文化間必然呈現(xiàn)為類型和樣式的差異，致使每一個民族維護其生境的目的、任務和做法均互有區(qū)別。而這樣的區(qū)別要受到該種文化的價值觀、自然觀的制約，致使各民族間很難在民族生境維護上達成相互理解，可以說，整個古代的生態(tài)維護一直未能形成跨文化協(xié)調(diào)行動。如果必須達成跨文化的協(xié)調(diào)時，通常不是靠文化本身去達成這種協(xié)調(diào)，而只能憑借行政甚至軍事的力量去加以實施。不言而喻，這種力量強制實施的協(xié)調(diào)很難達成可持續(xù)能力。這種情況有眾多的歷史事實可資佐證。在中國的歷史上，中原的漢族與蒙古草原上的各游牧民族經(jīng)常發(fā)生武裝的沖突，當中央王朝的實力強大時，漢族的農(nóng)田就會被拓展到蒙古草原上，而游牧民族實力強大時又會越過長城南下而牧馬，將牧場拓展到原先的漢族地區(qū)。^④在這樣的交錯過程中，不管漢族還是游牧民族都是按照本民族的民族生境建構(gòu)要求去利用它所不適應的自然生態(tài)系統(tǒng)。漢族往蒙古草原拓展農(nóng)田，往往以土地的退化甚至沙漠化而告終；而游牧民族南下建立牧場，也會導致牲畜疫情的爆發(fā)以及劣質(zhì)牧草的泛濫。兩相反復抵消的結(jié)果，致使農(nóng)業(yè)區(qū)和牧區(qū)處于一種相互消長狀況，但一切后果都只能聽命于自然生態(tài)系統(tǒng)的報復，當事的各民族事前甚至在事后都沒有意識到自己文化的生態(tài)適應能力的局限性，因此而達成的各種制衡均是無意識的制衡。通過無意識制衡去間接維護自然生態(tài)系統(tǒng)的平衡，也是古代生態(tài)維護的一大特點。

古代文化的生態(tài)維護始終是區(qū)域性的維護，原因在于，古代文化中無法建立全球生態(tài)體系的觀念，也無法有效地突破民族間的信息隔膜，正確地獲取自己未能直接接觸到的自然生態(tài)系統(tǒng)的有關信息，這就注定了無論用什么樣的方式參與生態(tài)維護都是憑借十分狹隘的眼光和近期的經(jīng)濟實利去做出決定，使得其維護的實效具有很大的局限性。往往會在無意識中種下了區(qū)域性生態(tài)災變的禍根，并無法作出預測?？偸堑絽^(qū)域性的生態(tài)災變出現(xiàn)后，以相關民族文化的萎縮甚至滅亡為代價，去換取自然生態(tài)系統(tǒng)的自然復位。古代兩河流域的文明曾經(jīng)在灌溉農(nóng)業(yè)的基礎上，建立起了一個個強大的帝國。但到了公元前4世紀，馬其頓帝國摧毀其最后一個王朝后，古代的美索不達米亞就無法再復興了。這里的生態(tài)原因是，無節(jié)制的灌溉導致大面積的鹽堿化，原先肥美的農(nóng)田再也無法耕作，因而完全失去了集結(jié)軍事力量抵御外來入侵的能力。同樣的情況在公元10世紀的古瑪雅文明中也曾遇到，其直接原因是主要作物玉米的病害導致了經(jīng)濟基礎的動搖。在我國古代歷史上，漢族中央政權(quán)也曾主動退出黃河河套地區(qū)，如三國時的北魏和北宋。退出的直接原因是土地的沙漠化，無法按漢文化原有的耕作辦法加以利用。由于地球生命體系內(nèi)各自然生態(tài)系統(tǒng)間存在著錯綜復雜的聯(lián)系，任何一個區(qū)域性的生態(tài)災變都具有牽連性。因而只顧及區(qū)域維護的古代文化維護辦法顯然是一種低水平的生態(tài)維護。

四

綜上所述，古代文化的生態(tài)維護總是實施間接性的維護，它們直接維護的總是各民族自己的生境。同時，古代文化的維護還是一種無意識的維護，它完全是靠各民族文化間的相互制衡去受到生態(tài)維護的實效。當事的各民族并未清醒地認識到各民族利用不同的生態(tài)環(huán)境的可貴價值，僅是在各民族多元文化并存延續(xù)的過程中、客觀地收到了生態(tài)維護的實效。古代文化的生態(tài)維護還是一個被動的維護，它總是以自然生態(tài)系統(tǒng)的報復為終結(jié)，以特定民族文化的萎縮甚至滅絕為代價，去換取自然生態(tài)系統(tǒng)的復位。最后，古代文化的生態(tài)維護還必然是區(qū)域性的維護。它絕不可能在多元文化協(xié)調(diào)的基礎上，有明確目的地展開生態(tài)維護?？傊?，古代的生態(tài)維護盡管對人類社會的延續(xù)做出了很大的貢獻，但它決不適用于今天的生態(tài)維護要求。為了做好當代的生態(tài)維護需要從理念和實踐上都升級換代。

注釋：

①羅康隆《侗族傳統(tǒng)人工營林業(yè)的社會組織運行分析》，載于《貴州民族研究》2001年第2期。

②陳燁：《蒙古族文化的生態(tài)學思考》，內(nèi)蒙古社會科學(漢文版)，第22卷第5期．2001．

③楊庭碩《相際經(jīng)營原理》，貴州民族出版社，1995年11月出版。

④馬大正主編《中國邊疆經(jīng)略史》，中州古籍出版社，2000年10月。

〔責任編輯：邵志忠〕