巍寶山與全真道

巍寶山是中國現存的一十四座道教名山之一，道教是中國土生土長的本土宗教，它的產生與發展乃至衰落，是社會發展的必然趨勢。但作為一種社會意識形態，作為教義宗旨頗具獨特性，可謂集中華民族傳統宗教觀念大成的中國道教，在它長期生長和流傳的土地上，大概不會在短期內消亡。事實上，我們已切身感受到，道教文化已成為中國古代文化遺產中的重要組成部分，它已經深深滲入民族文化的諸多方面，對我們的社會生活產生過或正產生著深刻的影響。在相繼撰寫發表“巍寶山道教藝術初探”、“從道教神譜認識巍寶山供奉的諸神”系列文章的基礎上，本文擬對巍寶山道教緣何于清初開始興盛？為什么由全真道龍門派獨領風騷？作一初淺的探討。

道教自東漢創立以來，幾度興衰。至元代以后，道教的諸多流派逐漸匯歸于正一、全真兩大派。正一派為符箓諸派的總合。全真派則被視為丹鼎煉養的代表。全真派亦稱全真道全真教，其創始人為金代道士王重陽。這時，全真道的教義教制已與以往的道教有不少創新。首先受晚唐北宋以來“（儒釋道）三道合一”思潮影響，在教義及修持方面極力標榜“三教圓融”思想。其次在修持方面不提倡道教傳統的外丹燒煉和符箓驅鬼之術，主張清靜自然，重視心性、性命的修養。三是要求信徒必須有克己忍辱，清修自苦精神，并立有嚴格的戒律，如視酒色財氣為修行的大敵，禁止殺生、偷盜等。王重陽門下著名的七大弟子為馬鈺、號丹陽子；譚處端，號長真子；劉處玄，號長生子；邱處機，號長春子；王處一，號玉陽子；郝大通，號廣寧子；孫不二，號清靜散人，世稱“全真七子”。七大弟子相繼去世后，其門徒又各立門戶，繁衍出七個支派。即馬鈺門下的遇仙派、邱處機的龍門派、譚處端的南無派、劉處玄的隨山派、王處一的崳山派、郝大通的華山派、孫不二的清靜派。七派中以邱處機的龍門派勢力最盛。在王重陽創立全真道過程中，還吸收了佛教的一些組織形式、規章制度，仿佛家叢林，修建了宮觀，并要求弟子們出家修行、受戒。由此，確立了全真道的一整套叢林制度，道教大規模的宮觀建筑開始出現。元代，由于統治者倡導、提攜，全真道興盛一時。至明代全真道的政治地位下降，宗教活動受限制，其勢力遠不及元代，道教各派也相繼衰落。到了清初，龍門派第七代宗師王常日得到清廷許可，公開傳戒度人，整頓教規，恢復了全真道初期的教風，龍門派再度振興，影響較大。東北、西北、江西、廣東、四川、云南各地都有全真道，大規模的道教宮觀叢林出現。其間，巍寶山也有全真道其它派別活動，但終以龍門派獨領風騷數百年。

巍寶山道教最早的流傳年代民間有漢代孟優、揚波遠，唐代呂洞賓的仙話傳說，其實缺乏史實記載，難以考證。巍寶山古建筑群中，各觀清康熙、乾隆后才有相繼建蓋的記載印證。四川、湖北等地許多全真道士也在清代才云集巍寶山傳道。從前，南詔土主廟下有一片山要叫“邱祖林”，每年農歷正月十九日是邱處機誕辰日，這天，山中道人都要在此舉行活動，紀念邱祖師。初建于清康熙年間的“長春洞”就得名于邱處機的道號“長春”。山中供奉“儒釋道”三教教主的“道源宮”，直接宣揚了全真道教義。被全真道奉為北五祖之一，通稱“呂祖”的呂洞賓也供奉在巍寶山“呂祖閣”（培鶴樓）中。據傳，清代康熙年間，巍山流行瘟疫，有神人指點患者需到巍寶山朝拜神靈。朝拜后，果然患者痊愈。自此，朝山成為當地百姓消災祈福的宗教活動流傳數百年。這一切印證了當年全真道龍門派在巍寶山發展興盛的歷史。一九九四年五月，巍寶山全真道龍門派人圓義，號上中老人羽化后，巍寶山全真道龍門派傳承中斷。清初，全真道龍門派在巍寶山得以興盛絕不是偶然的，民間廣泛流傳的“老君點化細奴邏”等系列仙話傳說，早已造就了氛圍，有了道教立足的根基；在門派道徒搶機遇，千方百計尋求發展空間，擴大其影響是重要的因素；再加上清廷認可，政治氣候適宜，所以說巍寶山隨清而興，因道而名。正一道講究齋醮祈禳，符咒印劍。以畫符念咒，驅鬼降妖、祈福禳災為主要傳教活動方式。可以娶妻生子，不必出家，雖實行齋戒，但不是齋期也可以飲酒吃肉。至今，我們還可以看到正一道士們忙碌的身影。

[史海漫游主持廖惠群]