從“功遂身退”論老子的養(yǎng)生思想（下）

三、謙下不爭，海納百川

“功遂身退”的另一重要方面，是謙下不爭，不爭才能身退。老子宣稱：“圣人之道為而不爭”(八十一章)，“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極”(六十八章)。老子提出的“不爭”的人生態(tài)度，并不是消極地逃避社會或隱居山林，而是要求人們順乎自然規(guī)律，避免無謂之爭。不與人在名利上強(qiáng)爭不讓，這是一種崇高的人生觀，也是老子精神養(yǎng)生思想的又一重要原則。

老子曾以水的利物、不爭、處下三種特性，比喻道也有善利萬物、不爭、處下的特點(diǎn)。在老子看來，樸素、謙下是圣人的美德。法道的圣人應(yīng)把謙下不爭作為自己處世的法寶，以謙下不爭處世，可以取得積極的成效。圣人體現(xiàn)了宇宙本原道的德性，而道的德性就是無為無欲、樸素處下的。因此，圣人也應(yīng)是敦厚樸實、謙虛處下的。“不爭”是不要伸展自己的侵占欲望，要求統(tǒng)治者不要搜刮民財，積斂財富，與人相處則不要顯露鋒芒，不要乞求過分的名與利，要會藏內(nèi)斂，與人和平共處。不爭才能順應(yīng)自然，才可進(jìn)入淡泊淳樸，清凈虛無的境界。

老子所處的時代正值春秋末年，政治動蕩，社會混亂，你爭我奪，四分五裂。面對這樣一種社會狀況，他提出了“守雌”之處世原則。《道德經(jīng)·二十八章》指出：“知其雄，守其雌，為天下溪”的處世原則。意思是：深知什么是強(qiáng)雄，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。他認(rèn)為人們只有這樣做了，才可以反璞歸真，達(dá)到天下大治。老子的“守雌”是建立在“知雄”的基礎(chǔ)上的，自然不能理解為退縮或者逃避，而是含有主宰性在里面。不僅守雌，而且知雄，這是告訴人們生在人世間，處于社會的大舞臺上，要居于最恰切、最妥當(dāng)?shù)牡匚唬础安粻帯薄?/p>

老子認(rèn)為，天下一切禍亂都起于爭，而爭則起于人的貪欲，故他既強(qiáng)調(diào)寡欲，又力主不爭，他要人們“見素抱樸，少私寡欲”。鄙棄名利，淡泊其志，知足知止。他認(rèn)為只有如此，才能按照人的自然本性正常地生活，人際關(guān)系才能協(xié)調(diào)，社會才能正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

“不爭”的具體行為，《道德經(jīng)·八章》說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故無道。”這段文字的意思是：崇高的美德就像水一樣。水可以造萬物而不爭高，甘心留在眾人厭惡的地方，這近似于得道。居處如水一樣避高趨下；胸懷似水一樣靜默深遠(yuǎn)；施予如水一樣潤澤萬物；說話如水一樣堵塞必止，開決必流；為政如水一樣精簡、清靜；處事如水一樣適應(yīng)圓通；行為如水一樣涸溢有時。所有這些，正是因為“不爭”，所以就沒有什么怨咎，就這是老子認(rèn)為最完善的人格所要具備的心態(tài)與行為。

老子曾以江海為喻，說江海之所以能成為百川之王，是因為它善于處在低于百川的卑下之地。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭”(六十六章)。

老子反對浮夸驕傲，主張謙虛處下，老子說：“貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致數(shù)譽(yù)無譽(yù)”(三十九章)。這就是說，驕者必敗，驕者無功，謙虛才是人類最大的美德。以謙下為根本，而不去追求虛偽的表面上的浮夸和榮譽(yù)。又說：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長”(二十二章)。這就是說：圣人不自現(xiàn)其尊威，因而其尊威自明；不自是其高貴，因而其高貴自彰；不炫示功績，因而有功；不自恃其能，因而可以長生久視。所以老子諄諄告誡人們功成而不居，急流勇退，就可以保全天年。

總之，老子關(guān)于“功遂身退”的論述，提出了知足知止，少私寡欲，謙下不爭，知足常樂，注重仁慈、節(jié)儉的品德修養(yǎng)，以達(dá)到恬淡虛無的境界，進(jìn)而使精旺身強(qiáng)，頤養(yǎng)天年。“功遂身退”既是終點(diǎn)，也是起點(diǎn)。此退而彼進(jìn)，相當(dāng)于開始另一個功成身退的歷程，最終達(dá)到養(yǎng)生的最高境界。 (完)

〖編輯：遲昊〗