朱熹眼中的“淫”與“淫奔”

朱熹在《詩集傳》中提到的“淫”與“淫奔”，歷來多有歧解，難以定論。那么，朱熹的本意是什么呢?

“淫”，有許多義項，第一義項是“逐漸擴散”，這應是“淫”的原初意義。《考工記·匠人》有：“為溝洫，善防者水淫之。”其中的“淫”有“逐漸擴散”、浸淫的意思。“淫”的部首是水，當然與水有關；右側上部與“妥”的上部一樣，是“爪”的變形。“妥”，從爪，從女，表示有個女子在爪下，被抓到手(追求到手)，便妥當了，安穩了。“淫”中有“爪”，可以理解為水好像有爪，能沿斜坡、岸壁向上向前攀爬，具有浸淫性。“淫”中的“壬”是作聲符用的。

“淫”有過分的意思。《尚書·大禹謨》有“罔淫于樂”，即是。“淫”通霪；淫雨，即過量之雨。《說文》載：“淫，一日久雨為淫。”《廣韻》說：“淫，久雨曰淫。”“淫”，又通“婬”(部首為女)。古代認為，男女不以禮交為淫，貪色亦為淫。夏姬是個淫蕩女，《左傳·成公二年》裁，楚國楚莊王想納夏姬為妃，申公巫臣反對說：“今納夏姬，貪其色也。貪色為淫，淫為大罰。”朱俊聲曰：“小爾雅廣義：‘上淫曰熏，下淫曰報，旁淫曰通。’經傳皆以淫為之。”汪夥玲《中國婚姻史》說：“熏，指奴隸主貴族死后，其子可以娶除了自己生母之外的諸母為妻；報，指娶自己伯、叔父之妻為妻。”《左傳·莊公二十八年》有：“晉獻公娶于賈，無子。熏于齊姜。”《左傳·宣公三年》載：鄭“文公報鄭子之妃曰陳媯。”這種熏、報，是不合禮制的婚媾交配，故被稱為上淫、下淫。至于“通”，是旁淫，實指通奸。

關于“淫奔”，出現的時代較早。《詩經·王風·大車》有：“豈不爾思，畏子不奔”。《大車》寫一個女子思戀一位男子，想不通過正式婚媾而委身于男子，但心中無數，所以還不敢“奔”。汪玢玲《中國婚姻史》說：“這里的淫，指私通，和前面提到的通的不同之處是，男女雙方都是未婚者，而且是男性主動。”又說“奔，指的是女子私就男人……這種奔，雖然表現了女性的主動性和自主性，不經媒聘與所愛的男子共同生活，但可以看出，她們在共同生活以后，還是非常嚴肅的。”《禮記·內則》有“聘則為妻，奔則為妾。”

《周禮·地官司徒·媒氏》載：“令男三十而娶，女二十而嫁……中春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”這里的“奔者不禁”，是指女子主動私就男子而不禁止。《中華大字典》(編于1915年)釋“奔”為：“嫁娶六禮不備曰奔。”可見“奔”是未經正式婚禮的婚媾。不過，在文字學以及古籍文獻方面，我們還找不到“奔”與“姘”之間有什么聯系。

《詩經·大車》有：“豈不爾思，畏子不敢……豈不爾思，畏子不奔。”朱熹《詩集傳》說：《大車》是“淫奔者相命之辭也，子，大夫也；不敢，不敢奔也。”又說：“鄭衛之樂，皆為淫聲。然以詩考之，衛詩三十有九(包括邶風、鄌風)，而淫奔之詩，才四之一。鄭詩二十有一，而淫奔之詩已不翅七之五。衛猶為男悅女之辭，而鄭皆為女惑男之語。”朱熹對于《將仲子》，還說：“此淫奔者之辭”；對于《山有扶蘇》，說：“淫女戲其所私者”；對于《葬兮》，說：“此淫女之辭”；對于《狡童》，說：“此亦淫女見絕而戲其人之詞”；對于《褰裳》，說：“淫女語其所私者”；對于《風雨》，說：“蓋淫奔之時……淫奔之女”；對于《子衿》，說：“此亦淫奔之詩”；對于《出其東門》，說：“人見淫奔之女而作此詩”；對于《溱洧》，說：“此詩淫奔者自敘之辭”。

古代的說法是“男子貪色為淫”，“奔，指女子私就男人”。朱熹把“淫”字也用在女子身上了，稱“淫女”。他所說的“淫奔”，應指男女—起“淫”，一起“淫奔”。在古代，從“淫”的內容看，可以分為兩類：A類如齊襄公與同父異母妹妹文姜“淫”(通奸)，而且都是已婚者的婚外之“淫”，這是違背人倫與道德規范的淫亂，是不允許的。B類是《周禮·地官司徒》所述：“中春之月，令會男女……奔者不禁”，這是朝廷令未婚男女參與戀愛求偶。在這個過程中，男“淫”女“奔”都“不禁”，是允許的。

朱熹對于《詩經》中《鄭風》、《衛風》所說的“淫”與“淫奔”屬于哪一類“淫”呢?這需要進一步研究，朱熹說《鄭風》21篇，至少有15篇是淫奔之詩，但具體說到與“淫”、“淫奔”有關的詩只有9篇。《野有蔓草》有：“有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧”，是寫一男子與一女子在蔓草地邂逅、相悅與野合的艷遇，應歸入“淫”的范圍。聞一多《詩經的性欲觀》說《野有蔓草》：“雙方看中了的，便可以馬上交媾起來……邂逅本有交媾的意義。”但朱熹只說：“男女相遇于野田草露之間……與之偕臧，言各得其所欲也。”朱熹是說各人都得到了所需要的性欲，但沒有說是“淫”。

《叔于田》寫一女子非常艷羨一位獵人“洵美且仁”、“洵美且武”，認為所有的人“不如叔也”，程俊英《詩經全譯》說：“《詩經》中常用伯、仲、叔、季的表字；特別是女子，多半用它稱其情人或丈夫。這是當時的習俗。”《叔于田》的“叔”應是情人角色。朱熹說“或疑此亦民間男女相悅之辭也”，而未說“此淫女之辭也”。前面已說到，朱熹說衛風的“淫奔之詩”是“男悅女之辭”。至于《鄭風·大叔于田》，聞一多《詩經的性欲觀》說：“那是一首象征性交的詩。”朱熹沒有看出來，認為是描寫打獵場景。聞氏此文還說到非常“淫”的詩：“中國文學里最好的例子恐怕要算魚玄機的《打球作》……(省引)魚玄機是一個薄命而多情的女道士，性欲之不滿足……：離經叛道’到了這步田園，恐怕要算至矣，盡矣……”魚玄機生活淫蕩，又寫了非常淫的詩，說魚玄機是個淫女，恐無不當。

從《鄭風》等情詩的內容看，大多數屬于未婚男女相思、相遇、相悅、相交(包括野合、交媾)，朱熹雖然說了“淫”或“淫奔”，但無斥責之詞、無批評之言，甚至還說是“男女相悅之辭也”。因此，我們認為，朱熹針對《鄭風》說的“淫”或“淫奔”，應屬上述B類“淫”，是合乎《周禮》“令會男女……奔者不禁”的“淫”與“淫奔”，是當時的道德規范容許的；而不是濫交亂倫的“淫”，更不是“荒淫無道”的“淫”。孔子在《論語·為政》里說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”《衛風》、《鄭風》都是“《詩》三百”的組成部分，應屬“無邪”。現在回到“淫”的原初意義，即是水“逐漸擴散”、“浸淫”；引申到男女關系尤其是男女性關系方面，也有“逐漸擴散”、“浸淫”的意思。有過“浸淫”行為的男女可稱“淫男”或“淫女”。和水的“浸淫”不同的是，這種“浸淫”有合情的、合理的以及合法(不禁)的“浸淫”，也有濫情的、悖理的、喪德的以及違法的“浸淫”。我們應當加以區分。